Mímir - 01.06.1989, Qupperneq 11

Mímir - 01.06.1989, Qupperneq 11
Höfundurinn er vissulega látinn. Honum hefur verið úthýst úr heimi bókmenntafræðinn- ar á sama hátt og annar faðir sá sig tilneyddan til að hverfa úr ögn stærri heimi örlítið fyrr. Brotthvarf himnaföðurins er ekki það sem mál- ið snýst um hér en hver skyldi vera tilgangurinn með dauða höfundarins? Feður eru ekki ein- göngu fyrir. Það þarf gilda ástæðu fyrir brottkv- aðningu þeirra og það sem liggur beinast við að spyrja um, er hvort forsendur fyrir dauða höf- undarins séu runnar af jafn djúpstæðum rótum og dauði guðs? Roland Barthes segir: We know now that a text is not a line of words releasing a single „theological“ meaning (the „message“ of the Author- God) but a multi-dimensional space in which a variety of writings, none of them original, blend and clash.4 Hér glittir í eina ástæðu fyrir dauða höfund- arins og hún er textans vegna. Módernískur bókmenntalegur texti felur ekki í sér neina end- anlega merkingu, ekki frekar en heimur án guðs. Nú ríkir samkomulag um margræði og hin „eina sanna rödd“ ræður ekki lengur ríkj- um. In precisely this way literature... by refus- ing to assign a „secret", an ultimate meaning, to the text (and the world as text), liberates what may be called an anti-theological activity that is truly revolutionary since to refuse to fix mean- ing is, in the end, to refuse God and his hypostases — reason, science, law.5 Túlkun texta hlýtur alltaf að vera túlkun þess heims sem við lifum í og ef ástæðan er þessi, þá er hún gild og göfug. En Barthes tiltekur aðra ástæðu fyrir frelsun textans undan oki höfund- arins. Hann segir: Classic criticism has never paid any att- ention to the reader; for it, the writer is the only person in literature. We are now beginning to let ourselves be fooled no longer by the arrogant antiphrastical recriminations of good society in favour of the very thing it sets aside, ignores, smothers, or destroys; we know that to give writing its future, it is necessary to overthrow the myth: the birth of the rea- der must be at the cost of the death of the Author.6 Uppruni textans skiptir ekki lengur máli, heldur áfangastaður hans. Þess vegna verður að varpa goðsögninni fyrir róða. Barthes hefur í skrifum sínum einnig lagt áherslu á ferðina og breytinguna úr verki í texta; verkið er lokað, innsiglað en textinn er „margvítt rými“ — fjöl- þætt og margradda textasafn aldanna. Þess vegna er ekki hægt að tala um höfundinn sem „hreina“ uppsprettu hans. Áfangastaður text- ans er það sem máli skiptir og þar grípur lesand- inn inní; samkvæmt Barthes er það (hingað til vanvirtur) lesandinn sem varðveitir allan fjár- sjóðinn. Er víst að svo sé? Þrenningin höfundur-verk-lesandi hefur verið, er og verður líklega að einhverju leyti virt og skilgreind sem órofa heild. Það er mögu- leg ástæða fyrir misheppnuðum árangri manna í túlkun texta eftir að slagorðið „Höfundurinn er dauður!“ hljómaði um gjörvallan heim bók- menntafræðinnar. Það er einnig möguleg ástæða fyrir fæðingu hjálpræðishersins í stað lesandans.7 Texti hlýtur alltaf að fela í sér brot af veruleikanum. Og ef nærvera höfundarins villir lesandanum sýn á hann og/eða grefur und- an margræði textans, lokar honum eins og menn segja, þá verður lesandinn að bera ábyrgð á dauða höfundarins textans vegna en ekki sjálfs sín vegna. Það er textinn sem afneit- ar „rödd guðs“, en ekki lesandinn/túlkandinn sem krefst föðurlegrar handleiðslu. Án handleiðslu og án fyrirheits á túlkun sér stað. En sjaldnast án kenningar sem túlkandinn annað hvort smíðar sjálfur eða sækir í einhverja af smiðjum mannlegra fræða.8 Þarna liggur vandinn. Textinn er samansafn aldagamallar menningar, skáldlegur vitnisburður um mann- inn að kljást við veru sína í heiminum. Túlkand- inn þarf að vera hetja og kljást við textann á þann veg að enginn beri skaða af — hvorki höfundurinn (sem er annað hvort lífs eða lið- inn), né sá sem les umfjöllun hans. Texti hrópar aldrei á hjálp; því síður á kenningu sem passar. T.S. Eliot telur höfuðmarkmið bókmennta- gagnrýni vera að „skilja og njóta bókmennta“. 11

x

Mímir

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Mímir
https://timarit.is/publication/1937

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.