Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 24

Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 24
22 EN ANALYSE AF NOVELLEN DILETTANTERNE AF WILLIAM HEINESEN tationskunst ved at efterligne sin egen stil og sáledes foregive patos og loyalitet over for det fortalte. Igen kan man drage en parallel til Scher- fig og hans satiriske stil. I artiklen Den falske loyalitet om Hans Scherfigs roman- forfatterskab hæfter forfatteren Anders Bo- delsen sig ved et misforhold mellem hvad Scherfigs figurer siger og den tilsynela- dende neutrale máde det refereres pá. Det er en uægte loyalitet, en falsk loyalitet, som Bodelsen mener er helt central for Scherfigs metode, især i Det forsømte for- ár (Bodelsen, 1976: 146). Der er ligeledes falsk loyalitet i Dilettanterne, blot med en anden, hyperbolsk, stil. Modsat Scherfig giver Heinesen heller ikke nogen ábenlys forklaring pá Fabians forsømte forár. Fa- bian er hæmmet. Men hvorfor? De ydre ársager fremhæves ikke i samme grad som i Det forsømte forár, hvor forældre, skole og hele det smáborgerlige samfund spolerer livsglæden i hovedpersonerne. Heinesen er først og fremmest interesse- ret i virkningerne af Fabians amputerede virkelighedskontakt, men henvisninger til Vorherre og verdens undergang (63) viser, at Fabians ubrugte livskraft ogsá har sine ydre ársager i form af kristen syndsbevidst- hed. Men det er næppe hele forklaringen, da Fabian ikke er den eneste, der er blevet konfronteret med verdens snarlige under- gang under konfirmationsforberedelsen. Det mytiske hos Heinesen er en integre- ret del af kreativitet og skabelse. Derfor er de falske eleveringer udtryk for en nega- tion af den stærke inspiration i digtningen, som modsat Fabians selvopslugthed hele tiden bejler til evigheden i forrn af ábenba- ringer i nuet. Negationen af sand inspira- tion afspejler sig i anmeldernes ufrivilligt komiske eleveringer af teaterstykket, som i virkeligheden ikke er andet end “en hár- trukken romantisk operalibretto” (102). Fabians ulykkelige kærlighed kan ikke komme til udtryk i mytens mere-end, fordi den repræsenterer noget andet-end, som er de dæmoniske projektioner. I overens- stemmelse med stilnegationerne som noget andet end ægte mytiske inspiration frem- stilles dæmonien som en falsk andethed i Fabians selvforherligende reaktion pá sin egen digtning: “Her var noget andet, no- get mere-end ... Her kunde man ánde frit. Her susede det af stor og herlig ensom- hed og frihed ...! (77). Mytens mere-end sidestilles og fbrveksles med dæmoniens andethed, men det er ikke et forløsende mere-end, som Fabian bilder sig selv ind at det er, men derimod ufrihed og uvir- keliggørelse. Hvor det, Kierkegaard kal- der det gode, er forbundet med frihed, reintegration og forløsning (Kierkegaard, 1960: 1621) og dermed med handling og virkelighedskontakt, er Fabian lammet af passivitet og ambivalens. Hans dæmoni i form af skyhed, passivitet og snyderi er i god overensstemmelse med Kierkegaards forestilling om det dæmoniske: det Dæmoniske kan yttre sig som Mage- lighed, der tænker en anden Gang; som Nysgjerrighed, der ikke bliver til mere end Nysgjerrighed; som uredeligt Selvbedrag; som qvindelig Blødagtighed, der fortrøster sig til andre; som fornem Ignoreren; som dum Travlhed o.s.v.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168

x

Fróðskaparrit

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Fróðskaparrit
https://timarit.is/publication/15

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.