Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 32

Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 32
30 EN ANALYSE AF NOVELLEN DILETTANTERNE AF WILLIAM HEINESEN bare kan slippe kærligheden og kreativite- ten løs uden modstand. Med sine lovtaler til Eros er han forblindet af sig selv og menneskets evne til at styre tilværelsen (ibid.: 197D-198C). Han er blevet sam- menlignet med det ubekymrede velfærds- barn, som stár for fri kreativitet, uhæm- met frigørelse og formløshed. Platons Agathon er en mere tvetydig fi- gur end Fabian og hans Agathon. Agathon betyder godhed pá græsk, men som en af Platons sofister repræsenterer han ikke kun det gode. Platon benægter ikke de landvin- dinger, som er i Agathons tale. Agathon bringer noget nyt, men er ogsá overdrevet i sin optimisme og fri udfoldelse. Med sin stilistiske selvbevidsthed er Agathon den ypperste sofíst i selskabet og repræsentant for det moderne selvbevidste subjekt, der siger jeg og indtager et oplysningsstand- punkt. Agathon fører guddomsopfattelsen op til nutidige forestillinger om det gud- dommelige. Han gør op med de olympiske guder, kritiserer den græske myte for vold etc. Selv om han kommer til kort over for Sokrates, har han sáledes stor betyd- ning for Eros-tolkningen. Platon siger, at hvis mennesket skal skabe sin egen tilvæ- relse gennem udvikling má det kende sin styrke som Agathon gør og ikke bøje sig for guderne. Subjektet má frem, hvis men- neskets historie skal udvikle sig. Menne- sket overtager derfor i den moderne Eros- tolkning kreativiteten som i den mytiske tidsalder var en guddommelig egenskab. Heinesens livsbekræftende Eros-opfattelse er ikke væsensforskellig fra denne Platons tolkning af Agathon, men Heinesen sætter ikke desto mindre Agathon-figuren i en udelukkende negativ kontekst. Det hænger sammen med novellens hovedprojekt, som er at kaste kritisk lys over individet som selvopslugt væsen. Set i forhold til Platons Eros-begreb er Fabian en figur uden forbilledlige kvalite- ter. Han har ikke den samme udadvendte selvbevidsthed som Platons Agathon. Fa- bian er ensidig pá en indadvendt máde med den erotiske drift kun rettet mod sig selv, mens Platons Agathon er ensidig pá en overfladisk, udadvendt máde. Fabian mangler selvudfoldelse, hvorimod selvud- foldelsen nærmest vælter ud af Agathon. De er modpoler, men er begge er fortabte i den forstand, at de kun møder sig selv og kommer i selvsving. Deres ekstreme subjektivitet mangler modet til at støde ind i noget." Det hænger sammen med, at de ikke synes, at de mangler noget, og de begærer derfor heller ikke et objekt. De mærker ikke friktionen mellem deres liv og virkeligheden. Med Platons ord er den- ne “Eros elskov til ingenting” i stedet for “til noget” (Platon, 2000: 200B). Den er begær uden grænser og en stræben uden erkendelse af egen mangelfuldhed. Som selvtilstrækkelige figurer har Fabian og hans Agathon fjernet sig fra Eros’ kerne. Fabian og hans alter ego samt Platons Agathon er naive skønánder, der forbin- der Eros med en ándelig kærlighed, som adskiller sig fra den kødelige ved ikke at begære noget. Fabian mangler kontakt til virkeligheden og fungerer ikke som et processuelt selv. Han er stagneret i en tor- soagtig tilstand, som afsløres i hans sprog, der ligner den græske navnefælles svul- stige retorik. Med Heinesens gestaltning
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168

x

Fróðskaparrit

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Fróðskaparrit
https://timarit.is/publication/15

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.