Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 30

Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 30
28 EN ANALYSE AF NOVELLEN DILETTANTERNE AF WILLIAM HEINESEN 2002: 32)9; altsá som en historie om hvordan den menneskelige bevidsthed har udviklet sig i retning af mere indsigt og selvbevidsthed. For at udfolde den grad- vise ándshistoriske bestemmelse af emnet Eros placerer Platon og hans stedfortræder og fortæller, Aristodemos, talerne i en bestemt rækkefølge: Faidros, Pausanias, Eryximachos, Aristofanes, Agathon, So- krates (Diotima) og Alkibiades. Talerne med de mest naive forestillinger om Eros er de første, mens talerne med de mest avancerede forestillinger følger efter. Faidros’ opfattelse af Eros som gammel og ærværdig er sáledes den mest naive og konservative, hvorimod Sokrates som er den første, der kan argumentere for, at Eros egentlig ikke er en gud, men et grundlæggende menneskeligt fænomen, er det andet yderpunkt. Diotima er sat i parentes, fordi hendes tale er gengivet i Sokrates’ tale. Diotima betragter Eros som en daimon, en formidler mellem Gud og menneske, det ándelige og kropslige. Som formidler af dette synspunkt er Dio- tima den, der kommer Platons synspunkt nærmest.10 Som den næstsidste i talerækken indta- ger Agathon en fornem position. Agathon er i forskningslitteraturen mest kendt og berygtet for sin selvhøjtidelige retoriske stil. Hans position i sammenhængen bliver derfor dobbelttydig. Anne-Marie Eggert Olsen mener, at et nyskabende element i Agathons syn pá Eros er, at den rummer muligheden for at noget kan være skønt, som ikke er godt (Olsen, 2002: 56). Aga- thon repræsenterer sofistikken, der var det nye i samtiden, og som langt fra kun er negativ hos Platon. Det afgørende nye i Agathons tale er hans sofistiske subjektop- fattelse, der sikrer ham den fremskudte position. Det viser sig i opfattelsen af Eros som en personlig størrelse. Agathon er den første - idet han er placeret før Sokrates - der forstár Eros som et sjæleligt anlig- gende, som liv og ánd, om end han ikke formár at argumentere særlig godt for sin sag. Modsat Faidros er Agathon optaget af Eros som ung, skøn, guddommelig, lyk- kelig og fuldkommen. Agathon er med til at udvikle Eros-begrebet, da han kritiserer samtlige forgængere for ikke at have lov- prist Eros for det, han er, men kun for det, han udretter (Platon, 2000: 194E-195A). Ifølge Anne-Marie Eggert Olsen fortjener Agathon derfor bedre end at blive latter- liggjort som en hul retoriker, men som hun samtidig siger om hans noget flade retorik: Fejlen ved Agathons retorik er præcis den, at den er stofløs og tidløs ... Den Eros, som Agathon beskriver, kan - i modsæt- ning til Diotimas - ikke relateres til hver- ken etik og politik (Faidros og Pausanias), naturvidenskab (Eryximachos) eller antro- pologi (Aristofanes) og har dermed ikke meget med virkeligheden at gøre (Olsen, 2002: 31). Agathons Eros er med andre ord selvtil- strækkelig. Den er genstandsløs, sig selv nok, og som en form for selvforelskelse kan den betragtes som en ándelig autoero- tisk form. Platon afprøver dette Eros- synspunkt ved at udsætte Agathon for Sokrates’ stringente tankegang. Sokrates
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168

x

Fróðskaparrit

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Fróðskaparrit
https://timarit.is/publication/15

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.