Fróðskaparrit - 01.01.2005, Qupperneq 30

Fróðskaparrit - 01.01.2005, Qupperneq 30
28 EN ANALYSE AF NOVELLEN DILETTANTERNE AF WILLIAM HEINESEN 2002: 32)9; altsá som en historie om hvordan den menneskelige bevidsthed har udviklet sig i retning af mere indsigt og selvbevidsthed. For at udfolde den grad- vise ándshistoriske bestemmelse af emnet Eros placerer Platon og hans stedfortræder og fortæller, Aristodemos, talerne i en bestemt rækkefølge: Faidros, Pausanias, Eryximachos, Aristofanes, Agathon, So- krates (Diotima) og Alkibiades. Talerne med de mest naive forestillinger om Eros er de første, mens talerne med de mest avancerede forestillinger følger efter. Faidros’ opfattelse af Eros som gammel og ærværdig er sáledes den mest naive og konservative, hvorimod Sokrates som er den første, der kan argumentere for, at Eros egentlig ikke er en gud, men et grundlæggende menneskeligt fænomen, er det andet yderpunkt. Diotima er sat i parentes, fordi hendes tale er gengivet i Sokrates’ tale. Diotima betragter Eros som en daimon, en formidler mellem Gud og menneske, det ándelige og kropslige. Som formidler af dette synspunkt er Dio- tima den, der kommer Platons synspunkt nærmest.10 Som den næstsidste i talerækken indta- ger Agathon en fornem position. Agathon er i forskningslitteraturen mest kendt og berygtet for sin selvhøjtidelige retoriske stil. Hans position i sammenhængen bliver derfor dobbelttydig. Anne-Marie Eggert Olsen mener, at et nyskabende element i Agathons syn pá Eros er, at den rummer muligheden for at noget kan være skønt, som ikke er godt (Olsen, 2002: 56). Aga- thon repræsenterer sofistikken, der var det nye i samtiden, og som langt fra kun er negativ hos Platon. Det afgørende nye i Agathons tale er hans sofistiske subjektop- fattelse, der sikrer ham den fremskudte position. Det viser sig i opfattelsen af Eros som en personlig størrelse. Agathon er den første - idet han er placeret før Sokrates - der forstár Eros som et sjæleligt anlig- gende, som liv og ánd, om end han ikke formár at argumentere særlig godt for sin sag. Modsat Faidros er Agathon optaget af Eros som ung, skøn, guddommelig, lyk- kelig og fuldkommen. Agathon er med til at udvikle Eros-begrebet, da han kritiserer samtlige forgængere for ikke at have lov- prist Eros for det, han er, men kun for det, han udretter (Platon, 2000: 194E-195A). Ifølge Anne-Marie Eggert Olsen fortjener Agathon derfor bedre end at blive latter- liggjort som en hul retoriker, men som hun samtidig siger om hans noget flade retorik: Fejlen ved Agathons retorik er præcis den, at den er stofløs og tidløs ... Den Eros, som Agathon beskriver, kan - i modsæt- ning til Diotimas - ikke relateres til hver- ken etik og politik (Faidros og Pausanias), naturvidenskab (Eryximachos) eller antro- pologi (Aristofanes) og har dermed ikke meget med virkeligheden at gøre (Olsen, 2002: 31). Agathons Eros er med andre ord selvtil- strækkelig. Den er genstandsløs, sig selv nok, og som en form for selvforelskelse kan den betragtes som en ándelig autoero- tisk form. Platon afprøver dette Eros- synspunkt ved at udsætte Agathon for Sokrates’ stringente tankegang. Sokrates
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168

x

Fróðskaparrit

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Fróðskaparrit
https://timarit.is/publication/15

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.