Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 33

Fróðskaparrit - 01.01.2005, Blaðsíða 33
EN ANALYSE AF NOVELLEN DILETTANTERNE AF WILLIAM HEINESEN 31 af Agathon som en livsangst ung mand er det klart, at Agathon ikke repræsenterer et raffineret bud pá Eros’ væsen. Heinesen anvender Agathon-figuren som et kontra- stivt, kritisk virkemiddel med det formál at fremhæve sin Eros-opfattelse. Ogsá nár det gælder selve retorikken har Platon mere til overs for Agathon end Heinesen for Fabian. I Sokrates’ begyn- dende opgør med Agathon indrømmer So- krates, at han ikke tilnærmelsesvis kunne tale lige sá smukt som Agathon (Platon, 2000: 198C). Hermed anerkendes Aga- thons sproglige formáen som andet end overlæsset og hul retorik. Dette siger no- get om Platons æstetiske idealer, som af- spejler det klassiske græske ideal om det gode og skønnes enhed. En anden forskel mellem Agathon og Heinesens Fabian- Agathon figur er, at Heinesen interesserer sig for, hvad Eros bevirker, mens Platons Agathon efterlyser fokus pá Eros selv. Parallellen mellem Heinesens og Pla- tons Agathon-figur ligger ikke desto min- dre frem for alt i det sproglige. Ligesom Agathons tale i Symposion er Fabians Aga- thon-dyrkelse forbundet med en skønheds- retorik. Kritikken - især hos Heinesen - stikker imidlertid dybere end udlevering af en overfladisk stil. Det, som hos Platon er en kritik af sofisteri, er hos Heinesen en kritik af det, han opfattede som moderni- tetens atomiserede verden, hvor individet bliver for selvfokuseret. Parallellen er ikke irrelevant, idet sofisterne som sagt indtog den moderne position i oldtidens Græken- land. Kritikken af Fabians Agathon-dyr- kelse er nærmere bestemt rettet mod en frihedsdyrkelse, som hos Heinesen ender i tomhed og virkelighedsforflygtigelse. Fa- bians selvopslugthed tjener indirekte som en kritik af, ikke blot nationalromantik, men ogsá af en pubertær dyrkelse af mo- derniteten som et absolut og utvetydigt gode. Novellens parodiering af hul og kon- form skønhedsretorik er en kritik af skøn tale uden erotisk væren; den fjerner sig fra al lavere stræben og begær til fordel for en ophøjet Eros og er selve negationen af en Eros, der udfolder sig i det konkrete. Anne-Marie Eggert Olsen siger om Pla- tons Agathon, at han har “lært sin Eros som techne; han har ikke erfaret den fra grunden” (Olsen, 2002: 66). Det samme er tilfældet med Fabian, hvis mangelfuldhed netop ikke er af teknisk art, idet han dan- ser upáklageligt. Men netop den tekniske evne fremhæver en utilstrækkelighed ved Fabian. Han mangler kreativiteten, livet, ánden i dansen og i sidste ende evnen til at træde i karakter over for andre. Teknik er utilstrækkelig som menneskeforstáelse og som erotisk kontaktmiddel. Báde danseteknikken og sprogteknikken i form af skønhedsretorik og skønskrift er mangelfulde om end Fabian selv tror det modsatte. Dette understreges af forelskel- sen i fru Nordlund, der er et forsøg pá at springe den fænomenale verden over og erhverve sig en højere verden ligesom Pla- tons Agathon, der tror at han passivt kan tilegne sig visdom ved at hábe pá at viden vil tlyde over i ham blot ved den blotte be- røring af Sokrates (Platon, 2000: 175E). Med sine talrige flugtforsøg smyger Fa- bian sig uden om erotik som en kreativ og samtidig bindende anstrengelse. Han vil
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168

x

Fróðskaparrit

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Fróðskaparrit
https://timarit.is/publication/15

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.