Fróðskaparrit - 01.01.2005, Qupperneq 32

Fróðskaparrit - 01.01.2005, Qupperneq 32
30 EN ANALYSE AF NOVELLEN DILETTANTERNE AF WILLIAM HEINESEN bare kan slippe kærligheden og kreativite- ten løs uden modstand. Med sine lovtaler til Eros er han forblindet af sig selv og menneskets evne til at styre tilværelsen (ibid.: 197D-198C). Han er blevet sam- menlignet med det ubekymrede velfærds- barn, som stár for fri kreativitet, uhæm- met frigørelse og formløshed. Platons Agathon er en mere tvetydig fi- gur end Fabian og hans Agathon. Agathon betyder godhed pá græsk, men som en af Platons sofister repræsenterer han ikke kun det gode. Platon benægter ikke de landvin- dinger, som er i Agathons tale. Agathon bringer noget nyt, men er ogsá overdrevet i sin optimisme og fri udfoldelse. Med sin stilistiske selvbevidsthed er Agathon den ypperste sofíst i selskabet og repræsentant for det moderne selvbevidste subjekt, der siger jeg og indtager et oplysningsstand- punkt. Agathon fører guddomsopfattelsen op til nutidige forestillinger om det gud- dommelige. Han gør op med de olympiske guder, kritiserer den græske myte for vold etc. Selv om han kommer til kort over for Sokrates, har han sáledes stor betyd- ning for Eros-tolkningen. Platon siger, at hvis mennesket skal skabe sin egen tilvæ- relse gennem udvikling má det kende sin styrke som Agathon gør og ikke bøje sig for guderne. Subjektet má frem, hvis men- neskets historie skal udvikle sig. Menne- sket overtager derfor i den moderne Eros- tolkning kreativiteten som i den mytiske tidsalder var en guddommelig egenskab. Heinesens livsbekræftende Eros-opfattelse er ikke væsensforskellig fra denne Platons tolkning af Agathon, men Heinesen sætter ikke desto mindre Agathon-figuren i en udelukkende negativ kontekst. Det hænger sammen med novellens hovedprojekt, som er at kaste kritisk lys over individet som selvopslugt væsen. Set i forhold til Platons Eros-begreb er Fabian en figur uden forbilledlige kvalite- ter. Han har ikke den samme udadvendte selvbevidsthed som Platons Agathon. Fa- bian er ensidig pá en indadvendt máde med den erotiske drift kun rettet mod sig selv, mens Platons Agathon er ensidig pá en overfladisk, udadvendt máde. Fabian mangler selvudfoldelse, hvorimod selvud- foldelsen nærmest vælter ud af Agathon. De er modpoler, men er begge er fortabte i den forstand, at de kun møder sig selv og kommer i selvsving. Deres ekstreme subjektivitet mangler modet til at støde ind i noget." Det hænger sammen med, at de ikke synes, at de mangler noget, og de begærer derfor heller ikke et objekt. De mærker ikke friktionen mellem deres liv og virkeligheden. Med Platons ord er den- ne “Eros elskov til ingenting” i stedet for “til noget” (Platon, 2000: 200B). Den er begær uden grænser og en stræben uden erkendelse af egen mangelfuldhed. Som selvtilstrækkelige figurer har Fabian og hans Agathon fjernet sig fra Eros’ kerne. Fabian og hans alter ego samt Platons Agathon er naive skønánder, der forbin- der Eros med en ándelig kærlighed, som adskiller sig fra den kødelige ved ikke at begære noget. Fabian mangler kontakt til virkeligheden og fungerer ikke som et processuelt selv. Han er stagneret i en tor- soagtig tilstand, som afsløres i hans sprog, der ligner den græske navnefælles svul- stige retorik. Med Heinesens gestaltning
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168

x

Fróðskaparrit

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Fróðskaparrit
https://timarit.is/publication/15

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.