Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar - 01.01.2022, Qupperneq 44
FARALDURInn Í FARAnGRInUM
43
persónugerving dauðans sem herskár bogamaður eða kænn andstæðingur
manneskjunnar í skák.32 Í málverkum, sviðslistum og rituðum textum frá
síðmiðöldum og byrjun árnýaldar voru viðtakendur ítrekað minntir á að
dauðann gat borið að með skyndilegum og skelfilegum hætti.
Áhrifa hinna nýju birtingarmynda dauðans gætir víða í íslenskum bók-
menntum.33 Í Vísnabók sem kom út á Hólum 1612 finnst langt samtalskvæði
undir Liljulagi milli dauðans og ungs manns þar sem dauðinn tekur á sig
mynd rotnandi hermanns.34 Hann er vopnaður pílu og sverði (15. erindi)
en gengur „ekki frýnn með síðar brýnnar / skinin víða með skörnug beinin“
(10. erindi) og ungi og ofdjarfi maðurinn hræðist og hæðist að honum í
senn: „drjúgum munu þig ormar sjúga, / hvítan blett má hvörgi líta, / fyr
holdfúa og andstyggð moldar“ (65. erindi). Maðurinn streitist á móti en
dauðinn segist leiða alla fyrr eða síðar „með fölvan krans í dauða dansinn“
(26. erindi) óháð samfélagsstöðu, aldri eða ríkidæmi. Ungi maðurinn spyr
dauðann hvers vegna hann sé svona andstyggilegur útlits en dauðinn svarar
blátt áfram að „þanninn verður þú að sönnu, / þá þitt hold er fúið í moldu“
(67. erindi) og ráðleggur hinum kristna manni að snúa baki við veröldinni
og halda frekar í vonina um náð drottins. Maðurinn sættir sig við örlögin
og kveður jörðina og ástvini en víkur svo frá dauða að himnum og ávarpar
eingöngu Krist undir lok kvæðis.
Ljóst er að samtalskvæðið er ekki eingöngu ort undir áhrifum af ma-
cabre-myndmáli heldur líka ritum um undirbúning dauðans (lat. ars mori-
endi). Slíkar handbækur tilheyra trúarlegri bókmenntahefð sem spratt upp
á 15. öld og lagði áherslu á nauðsyn þess að vera andlega viðbúinn þegar
dauðann bar að.35 Til þess að lifa vel þurfti að kunna að deyja vel og var
íhugun dauðans mikilvægur liður í þeim undirbúningi.36
32 John Aberth, The Black Death: The Great Mortality of 1348–1350. A Brief History
with Documents, Boston: Bedford/St. Martin’s, 2005, bls. 160–166; Elina Gertsman,
„Visualizing Death. Medieval Plagues and the Macabre“, Piety and Plague: From
Byzantium to the Baroque, ritstj. Franco Mormando og Thomas Worcester, Sixteenth
Century Essays & Studies 78, Kirksville, MI: Truman State University Press, 2007,
bls. 64–89.
33 Margrét Eggertsdóttir, „Um dauðans óvissan tíma. viðhorf til dauðans í ljóðum
þriggja skálda“, Skírnir 164 2/1990, bls. 261–287.
34 Jón Torfason og Kristján Eiríksson (ritstj.), Vísnabók Guðbrands, Reykjavík: Bók-
menntafræðistofnun Háskóla Íslands, 2000, bls. 254–260.
35 Roger Chartier, ,,Les Arts de mourir, 1450–1600“, Annales, Economies, Sociétés, Civ-
ilisations 31: 1/1976, bls. 51–75.
36 Philippe Ariès, L’homme devant la mort, Paris: Éditions du Seuil, 1977.