Kirkjuritið - 01.06.1974, Qupperneq 86

Kirkjuritið - 01.06.1974, Qupperneq 86
breytt hafi upprunalegum texta? Ein- kennin leyna því varla, að um ritið hefir verið fjallað í gnostisku um- hverf i. Á þetta bendir hin lina þakk- argjörð fyrir sköpunina. Sköpunin var verk Demiourgos, að skilningi gnost- ika. Sanctus er felldur niður. Hann á rót sína í Jes. 6:3. Gamlatestamentið fjallar um Guð, skaparann, og Gamla- testamentið átti því ekki gengi að fagna hjá gnostikum. í þeim heimildum gnostika, er greina frá evkarisiunni eins og hún er um hönd höfð með þeim, eru þetta einmitt einkennin á helgunarbœn þeirra. Þakkargjörð fyrir sköpunina er engin, né nokkuð það, sem hœgt sé að heimfœra til skaparans svo sem Sanctus, því að þar segir: Öll jörðin er full af hans dýrð". Sömuleiðis rek- umst vér á bœnina eftir berg- ingu í ritum þeirra, sem síðar fœr stöðu í niðurlagi helgunarbœnarinn- ar. Meðal gnostika eru þannig fyrstu dœmin um þessa bœn. I þessari bœn er sáðkornið fyrir epi- klesis eins og hún verður í Austurkirkjunni. Áhrif gnostika Skal nú reynt að rökstyðja þetta og þá staðhœfingu, að epiklesis sé komin inn í lítúrgíu kirkjunnar vegna þungs undirstraums áhrifa frá gnostikum. Fyrst bryddir á þessu í Sýrlandi og Egyptalandi. í hinu apokrýfa Nýja- testamenti 19) vil ég nefna tvö rit, Jóhannesargjörningar (um 160) og Tómasargjörningar (um 220). Bœði eru ritin gnostisk og samsett í Sýrlandi. Þessi rit greina m. a. frá evkaristiunni eins og hún gerðist með gnostikum- Þar er engin þakkargjörð fyrir sköp- unina, og ekki er Sanctus þar. Vín er yfirleitt ekki notað, heldur vatn ef útdeilt var af kaleik, Heilagur andi er yfirleitt ákallaður til að breyta efn- unum í andlegt efni. Líkami og blóð Krists, ef það var nefnt, er and- legt efni, því að Kristur var sjálfur andlegur, andleg vera, himnesk, sem enga p!nu þoldi. Sumir töldu þó, að þessi andlega vera hafi tekið sér ból- festu í manninum Jesú, en yfirgefið hann fyrir pínuna. Þess vegna vitna þeir stundum til manndóms hans. I Jóhannesargjörningum eru tvcer lýsingar á evkaristiunni og eru þœr í grundvallaratriðum eins: 1) Offertorium (fórn brauðs eingöngu)- 2) Helgunarbœnin, sem í annarri lýs' ingunni er í grundvallaratriðum þakkargjörð, en í hinni lýsing- unni er bœnin ákall, hún er epikles- isk, í rauninni magisk nafnarunci. Eitthvert nafnanna skyldi breyta hinu jarðneska efni í andlegt efm- 3) Brotning brauðsins 4) Berging, communio, og með henn er stutt bœn um það, að bergi andinn megi njóta náðar Drottms og þessarar alheilögu evkaristm- Þetta er samtímaheimild við Justm us píslarvott. (um 160) Gerð helguno^ bcenarinnar er í fyrri lýsingunni Jóhannesargjörningum þakkargi0^ eins og hjá Justinusi, en auk þess bcen eftir bergingu í uppsiglingu., er mjög mikilvœgt að veita þvi 180
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100

x

Kirkjuritið

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Kirkjuritið
https://timarit.is/publication/443

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.