Nordens Kalender - 01.06.1930, Blaðsíða 29

Nordens Kalender - 01.06.1930, Blaðsíða 29
FYRA NORDISKA DIKTARE svenskning av Ossiansángerna utkom 1842, d. v. s. áret innan Runeberg begynte sitt stora verk, kan man ju antaga, att intrycken av den keltiska poesin gett en pá- stöt át hans poetiska alstringslust. De meningsutbyten med Lars Stenbáck, i vilka han endast nágra ár tidigare varit invecklad, hade lett hans tankar pá de religiösa och etiska livsproblemen. Och under inflytande av denna sinnesriktning hade han med fördjupat intresse átervánt till studiet av den skald han i sin ár 1843 dik- tade legend, Chrysanthos, hade betecknat som »Sofokles, hedningen, den store — Ádle sángarn». Sorgespelet om Kung Oidipus har dárför, sásom det stádse framhállits av litteraturhistorikerna, páverkat Kang Fjalar i má- hánda lika hög grad som den keltiska och den fornnor- diska poesin. Av dessa olika kállor kan dock ingen ensam för sig, och icke ens alla tillsammantagna, förklara uppkomsten av Kung Fjalar. Den största av Runebergs dikter ár áven den mest personliga av dem alla; och den ár, sávitt jag förstár, personlig i en annan mening, eller átminstone i en högre grad, án vare sig Helge eller Frithiofs Saga. Ty om det kunnat ságas att Helges áventyrslystnad, och Helges vekhet, voro Oehlenschlágerska karaktársdrag, och att Frithiofs trots och Frithiofs vemod hade sin motsvarighet i Tegnérs lynneslággning, sá kan det med án báttre skál pástás att Fjalar-gestalten ár Runebergsk i sin resning. Denna uppfattning, som jag tror att de flesta bland Runebergs landsmán rent instinktivt ha om- fattat, har blivit bekráftad genom de metodiska och nog- granna undersökningar, som framlagts av D:r Sixten Belfrage i hans ár 1917 utgivna bok Johan Ludvig Rune- berg i sin religiösa utveckling. Nár professor Nilsson till- bakavisar Belfrages argumentering med hánvisning till det i och för sig sá obestridliga faktum, att Runeberg hörde till de objektiva skaldetyperna, vilka icke skildra sig sjálva i sin diktning, sá har han enligt min mening alltför mycket generaliserat sin uppfattning. Ty om den Runebergska alstringen i regeln ár objektiv till sin art, sá ár Kutig Fjalar ett undantag frán regeln. Man behöver ingalunda som Belfrage ságer »stálla vikingakungen och landsortslektorn sida vid sida». Men man kan, utan att dármed identifiera den diktade per- sonligheten med diktaren sjálv, pástá att det som Fjalar genomlever varit upplevat hos Runeberg. Vad vi veta om Runeberg tyder ju pá att han, för att anvánda ett av de familjára uttryck han sjálv sá gárna begagnade, var en »stursker karl», och en stráng herre dártill. Han hade i gárning ádagalagt, vad manlig kraft förmár; figurligt talat, hade han skapat ett rike omkring sig; och han kunde, om nágon, yvas över sin styrka. Dárpá hade han, nár han stod i sin makts fullkomlighet, váckts till medvetande om hur osáker all mánsklig storhet ár. Vad som framkallat denna páminnelse hos honom kunna vi icke veta, om án vi vága antaga att de Tegnérska utta- landena frán ár 1839 i nágon mán hade bidragit till att i hans medvetande skárpa motsatsen mellan nornans makt och mannens svárd. Icke sá mycket för att pole- misera mot en annan dikt, och án mindre för att efter- bilda nágra stora föredömen, utan frámst för att göra upp med sig sjálv i en personlig livsfrága har han sá skapat den fiktion, över vilken poemet Kung Fjalar ár byggt; fiktionen om en man som ár stark och hárd, mot sig sjálv án mer án mot andra; som offrar sin faders- lycka för att visa, att hans vilja ár máktigare án ödet; men som likvál faller nár han tráffats i det, dár áven den starkaste ár skör och kánslig — i sina barn och i sin ára. Nár detta hándelseförlopp utvecklas för oss i dikten, mötas vi gáng pá gáng av páminnelser om det som ter sig mest typiskt och mest personligt Runebergskt i skal- dens övriga alstring. Fjalar ár, som D:r Belfrage sá riktigt framháller, i sitt trots och i sin ödmjukhet be- sláktad med Döbeln, och Döbeln ár vál bland alla Rune- bergs hjáltegestalter en av dem, som legat hans hjárta nármast. Hjalmars ungdomliga hjáltelynne ár av samma art som heroismen hos de krigarynglingar som Rune- berg med sádan personlig lust och med sádan pátaglig samstámmelse skulle komma att besjunga i sin patrio- tiska lyrik. I skildringen av Hjalmars kárlekslycka áro icke blott Frithiofs och Helges skalder övertráffade; áven all Runebergs egen erotiska poesi ár sammantrángd och förhöjd i dessa oförlikneliga strofer, i vilka svenskt sprák i Finland har ljudit sá máktigt som nágonsin pá andra sidan om havet. Nár de gamla nordmánnens dödsförakt leder Fjalar till att »skára runor i árrig barm», páminnes man visser- ligen om Tegnérs skildring av Kung Rings heroiska sjálvmord, och om Geijer som i Den siste kámpen be- skrivit huru Oden manligt drog sitt svárd mot sig sjálv, sá att sjálen »trotsig och glad» med blodet flög át höjden. Likasá tánker man pá Oehlenschlágers kámpe, som sjunger ánnu i sin gravkammare, nár man láser om huru Fjalar »kungligt leende» kan bortkasta sin levnads blek- nande fröjd och storhet. Men om det stolta dödsför- aktet án uttalats i ungefár likartade ord av de áldre skal- derna, sá ár det som om orden stámde överens med Runebergsgestalten — jag bör för sákerhets skull sága med den poetiska Runebergsgestalt, som tradition och dikttolkning sedan generationer gjort levande för oss — báttre án med Oehlenschlágers och Tegnérs gestalter. Danskar och svenskar döma máhánda annorlunda, men för oss ligger det nágonting subjektivt Runebergskt över den tragiska upplösningen, i vilken diktverkets skönhet gár över en i skrámmande terribiltá. Alla den veten- skapliga kritikens varningar till trots smálter förestáll- ningen om den diktade hjálten samman med förestáll- ningen om diktaren. Vi förmá icke skilja de tvá frán varann dárför att vi ej kunna tánka oss annat án att den man, som skapat nágonting sá máktigt, sjálv átminstone i sina största ögonblick varit höjd över mánskliga mátt. 27
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112

x

Nordens Kalender

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Nordens Kalender
https://timarit.is/publication/1685

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.