Hugur - 01.01.2019, Blaðsíða 71

Hugur - 01.01.2019, Blaðsíða 71
 Kennisetning Plótinosar um efnið sem frumbölið í Níund I.8 (51) 71 skaðar okkur né veldur það okkur iðrun, áhyggjum eða syndum. En samt sem áður er það, samkvæmt Plótinosi, rót allra þessara kunnuglegu meina. Sé málið skoðað frá almennu sjónarhorni og innan kerfis Plótinosar ætti kannski ekki að koma á óvart að efnið sé hið slæma sjálft: efnið er á botninum, hið Góða (hið Eina) er á toppnum á stigveldisskiptri mynd Plótinosar af veruleik- anum. Þetta eru sem sagt öndverðu pólarnir og í kerfi Plótinosar og samkvæmt honum sjálfum vissulega andstæður (I.8.6).3 Þó er ekki þar með sagt að efnið sé slæmt, því eins og við munum sjá, þá er Próklos, sem hafði í grundvallaratriðum sömu heimspekilegu sýn og Plótinos, ósammála því. Hann hafnar því að efnið sé andstæða hins Góða og að efnið sé slæmt. Áður en við förum út í smáatriðin í kennisetningu Plótinosar um efnið sem hið slæma og ágreiningsefni þeirra Próklosar þar að lútandi, skulum við íhuga málið í víðara samhengi. Það sem oft er kallað vandi hins illa, e. the problem of evil en réttara væri að kalla bölsvandann, er ráðgáta sem sprettur upp innan kristinnar (íslamskrar, gyðinglegrar og persneskrar) guðfræði: Ef heimurinn var skapaður af velviljuðum, almáttugum og vitrum guði, hvernig getum við þá gert grein fyrir þeirri staðreynd að heimurinn virðist langt í frá fullkominn, raunar fullur af böli? Sjá má tilbrigði við þessa spurningu í fornri, heiðinni hugsun. Þess verður fyrst vart af fullum þunga í stóuspekinni: stóuspekingar trúðu því að allt sem gerist sé verk útsjónarsams logos sem fyrir þeim var Seifur. Þeir veita tvenns konar skýr- ingar á því sem virðist ógeðfellt við heiminn: flest af þessu sem virðist vont, eins og fátækt, slys, veikindi og dauðsföll, er í rauninni alls ekki slæmt þótt fáfróðum og spilltum sálum kunni að sýnast svo. Í öðru lagi hafa mannverur frelsi: vegna þess að við búum yfir skynsemi er það á okkar valdi að taka réttar ákvarðanir og móta með okkur góða skapgerð, sem tryggir okkur hamingju. Þetta frelsi er ein af þeim guðsgjöfum sem Seifur gaf okkur af forsjón sinni. Ef við misbeitum frelsinu getum við ekki áfellst Seif, heldur verðum að áfellast okkur sjálf.4 Eftir því sem ég kemst næst eru flest kristin svör við þessu vandamáli tilbrigði við þessi tvö stóísku svör. Það að snúa sér frá guði af fúsum og frjálsum vilja, sem kristnu fólki verður tíðrætt um í tengslum við fall Lúsífers og fyrstu synd mannanna í aldingarðinum Eden, felur í raun í sér afbrigði af síðarnefnda stóíska svarinu. Í þessu sambandi er platonistum fornaldar sérstakur vandi á höndum, því líkt og svo margt annað áhrærir er enga ítarlega, kerfisbundna umræðu um eðli hins slæma að finna hjá Platoni. Hins vegar má finna ýmsar mikilvægar málsgreinar og ummæli hjá Platoni, sem fylgismenn Platons í fornöld þróuðu nánar.5 Hér skiptir túlkunin á Tímæosi Platons auðvitað höfuðmáli. Platon stillir fram ver- 3 Í 6. kafla I.8. færir Plótinos rök fyrir því að hið Góða og efnið séu andstæður. Í því felst að kynna til sögunnar víðari skilning á „andstæðu“ en gert er ráð fyrir í Kvíum 5 eftir Aristóteles: samkvæmt Aristótelesi hefur frumveran (ousia) enga andhverfu. Plótinos virðist skilja þetta sem svo að þar með sé gefið í skyn að það sem er handan verunnar, þ.e. hið Góða, geti heldur ekki átt sér and- hverfu samkvæmt Aristótelesi. Gegn þessu færir Plótinos rök og kemst að þeirri niðurstöðu að „hlutir, sem eru alveg aðskildir og annar þeirra ber í sér andhverfu hvers þess sem er uppfylling verunnar í hinum, hljóta að vera allra mestu andhverfur ef með andhverfum er átt við hluti sem eru sem ólíkastir hvor öðrum“ (I.8.6, 38–41; sbr. Aristóteles, Kvíarnar. 6. 6a17–18). 4 Sjá Michael Frede (2011), 5. kafla, varðandi þessa hlið á stóuspeki. 5 T.d. Platon, Þeaít. 176, Rep. 379c, 617e, Tim. 29e–30a. Hugur 2019-Overrides.indd 71 21-Oct-19 10:47:05
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.