Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Qupperneq 117

Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Qupperneq 117
Sérkenni kristindómsins höfum vér fengið fullkomnasta ímynd guðdómsins, sem vér getum vænst á þessu tilverustigi. Að Guðsandinn, sem verkar í Kristi, starfi einnig í hverjum manni, segir, að maðurinn sé guðlegs eðlis, og að hann hafi möguleika til þess samlífs við Guð, að hann geti orðið móttakandi þess lífs frá Guði, sem er hinn dýpsti kjarni kristindómsins, eins og hann birtist í mannlegu lífi. í næsta kafla mun ég gera grein fyrir því, hvernig kristindómurinn verkar í hreinustu mynd sinni sem líf í Guði. 3. Líf í Guði Kristindómurinn nær, eins og öll æðri guðstrú, hámarki sínu í samlífinu við Guð. í því er bæði takmark hans og æðsta hvöt. Á þeim grundvallaratriðum lífskoðunarinnar, að Guð sé höfundur og takmark alls, að maðurinn sé guðlegrar ættar og að milli Guðs og manns geti verið um andleg samskipti að ræða, byggist sú lífshugsjón, að maðurinn geti orðið hluttakandi í hinni guðlegu veru, á ófullkominn hátt þegar í jarðlífinu, á fullkomnari hátt í hinu andlega lífi, sem nái hámarld sínu í því að vera hjá Guði, sjá hann og skynja á æðri hátt en dauðleg augu megna, hljóta þátttöku í dýrð hans, fá að þekkja hann augliti til auglits (sbr. I. Kor. 13,12, Jer. 31.33n). En um möguleika mannsins og aðferðir til að ná þessu marki hafa leiðir skipst. Sumir eru sannfærðir um að hafa þegar í þessu lífi komist til hinnar æðstu skynjunar guðdómsins, og runnið saman við hann í dularfullri einingu. Það er mýstíkin, sem heldur, því fram. Önnur er sú leiðin, að hljóta sameiningu við guðdóminn fyrir kraft vissra helgiathafna. Það er leið sakramentanna, sem kirkja hefur á valdi sínu. En hið þriðja er algengast, að einstaklingurinn eða hópur einstaklinga leitast við að nálgast Guð og verða aðnjótandi áhrifa hans, enda þótt hann sé sér þess meðvitandi að vera þess alls óverður að hljóta fullkomna skynjun hans eða geta orðið eitt með honum í þessu lífi. Það er leið bænarinnar. Mun nú verða vikið nánar að þessum þrem leiðum. 1) Mýstík Hugtakið mýstík, sem táknað hefur verið á íslensku með dulspeki (Dr. J.H. Kirkjusaga), táknar „þá aðferð, að komast í snertingu við guðdóminn, undir bein áhrif hans og til þekkingar á leyndardómum hans fyrir tilstilli helgiathafna, sem ekki eru hverjum manni skiljanlegar og haldið er leyndum til að vernda þær gegn vanhelgun, og fyrir tilstilli tilsvarandi sálarlífs-reynslu, (sem síðar er einnig laus við þær) sem ekki getur orðið allra eign (RGG. IV. 335). Þetta er hin víðtækasta skýrgreining hugtaksins, en venjulega er það notað í þrengri merkingu, a.m.k. þegar um kristna mýstík er að ræða, þannig að sérstaklega er átt við þá aðferð til að sameinast guðdóminum, sem fólgin er í innri reynslu sálarlífsins, án þess að sérstakar helgiathafnir komi til greina. Þess vegna er hér greint á milli hinnar mýstisku og hinnar sakramentölu aðferðar. 115
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168
Qupperneq 169
Qupperneq 170
Qupperneq 171
Qupperneq 172
Qupperneq 173
Qupperneq 174
Qupperneq 175
Qupperneq 176
Qupperneq 177
Qupperneq 178
Qupperneq 179
Qupperneq 180
Qupperneq 181
Qupperneq 182
Qupperneq 183
Qupperneq 184
Qupperneq 185
Qupperneq 186
Qupperneq 187
Qupperneq 188

x

Ritröð Guðfræðistofnunar

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Ritröð Guðfræðistofnunar
https://timarit.is/publication/1152

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.