Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 40

Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 40
Bjöm Magnússon heldur svo að skilja, að öll þau atriði, sem hér voru nefnd, væru áður óþekkt með öllu. Hugmyndina um hinn nálæga Guð mátti finna í boðskap spámannanna, sem fundu kraft hans knýja sig til að bera honum vitni. Föðurheitið var ekki heldur óþekkt um Guð, þótt það hefði sjaldan þann nána, persónulega blæ, sem það fékk hjá Jesú. Og eingyðistrúin var orðin rótfest meðal Gyðinga. En þetta varð allt nýtt hjá honum. Hann fann á alveg óvenjulegan hátt dl nálægðar Guðs. Hann veit sig standa í sérstak- lega nánu sambandi við föðurinn. Og enda þótt honum sé ljós sérstaða sín í þessu efni, þá telur hann alla eiga beinan aðgang að himneska föðurnum með bænir sínar. Og Guð hugsar um þá alla („veit, að þér þarfnist alls þessa”, Mt. 6,32). Hann talar um mennina sem syni Guðs. í því felst „nálægð Guðs í siðferðilegri og andlegri reynslu þeirra ” (Moffatt, bls. 97). Þá er föðurhugtakið sérstaklega ríkt að innihaldi í boðskap Jesú. „Nýr var boðskapur hans um föðureðli Guðs: ekki föðurnafnið um Guð og ekki þekking siðlegra eiginleika Guðs yfirleitt, heldur það, að hann leit á föðurelskuna sem ríkjandi eiginleika í eðli Guðs, og sú vissa, að vegna þessarar elsku giltu ekki réttarfarsreglur í samskiptum Guðs og manna, heldur siðgæðisreglur, eins og í viðskiptum foreldra og barna (Wendt, bls. 285). „Jesús heldur hugmyndinni um föðurinn og dýpkar hana um leið, um Guð sem föður ekki aðeins þjóðfélagsins, heldur líka einstak- lingsins, og einstaklingsins sem manns en ekki aðeins hins einstaka Israelsmanns. Hann er hinn konunglegi faðir mannanna, ekki af því að hann skapaði þá, né heldur af því að hann drottnar yfir þeim, heldur vegna þess, að þeir standa í siðferðilegu skyldleika sambandi við hann og eru honum háðir” (Moffatt, bls. 101). Jesús heldur að sjálfsögðu, jafnframt þessum nýju þáttum í guðsmynd hans, þeim sígildu atriðum, sem fólust í guðstrú þjóðar hans. Meðal þeirra var trúin á hinn eina, heilaga Guð. Þessa gætir að vísu ekki eins mikið í kenningu hans eins og hins, sem nýtt er, og er það eðlilegt. „Hans var að kenna og boða það, sem ekki lá í augum uppi, heldur var hans eigin uppgötvun og opinberun, um að einmitt þessi hinn heilagi væri himneskur faðir” (Otto, bls. 111). Heilagleikinn „das ganz anders sein”, hinar ströngu siðgæðiskröfur, refsidómur þess, „sem hefur vald til að kasta í helvíti” (Lk.12,5), það var allt kunnugt þjóð hans. Um það gilti einnig, að hann var ekki kominn til að niðurbrjóta, heldur til að uppfylla. Og hið nýja, sem hann fyllti upp í þessa gömlu mynd með, var innihald föðurhugtaksins. Og það innihald má birta með einu orði: kærleikur. Kærleikur Guðs er hinn stjórnandi eiginleiki hans. Hið „nýja réttlæti”, eins og það birtist hjá Guði, er „gæska, sem er ofar réttlætinu” (Weinel, Theologie, bls. 137, sbr. Mt. 20, 1-15). Kærleikur hans er algjör, því hann nær jafnt til allra, án greinarmunar (Mt. 5,45-48). Hann fyrirgefur, því að það er eðli hans. Hann er reiðubúinn til að taka á móti glataða syninum; faðirinn bíður eftir honum og hleypur á móti honum, þegar hann sér hann álengdar. Og ef vér förum að dæmi kristinna manna á öllum öldum, og lítum svo á, að í lífi Krists hafi dýpsta eðli Guðs birst 38
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188

x

Ritröð Guðfræðistofnunar

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Ritröð Guðfræðistofnunar
https://timarit.is/publication/1152

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.