Mímir - 01.07.1987, Blaðsíða 31

Mímir - 01.07.1987, Blaðsíða 31
able gap between words and things, signs and referents. The whole notion of „sign and re- ferent“ has been rejected by the French structuralists and their followers as to materia- listic and simpleminded. Signs do not refer to things, they signify concepts, and concepts are aspects of thought, not of reality. This eiegant and persuasive formulation has certainly provided a useful critique of naive realism, vulgar materialism, and various others -isms that can be qualified with crippling adjectives. But it hasn’t exactly caused the world to turn into a concept. Even semioticians eat and per- form their other bodily functions just as if the world existed solidly around them. The fact that the word ,,boulangerie“ has no referent does not prevent them from receiving their daily bread under that sign. As Borges put it: The world, alas, is real; I, alas, am Borges.6 Scholes heldur síðan áfram með því að ítreka að ekki sé hægt að útkljá um tengsl orða og hluta í þessu samhengi. En hann viðurkenn- ir að þessar tvær stefnur séu í málinu og að stríðið um veruleikann sé jafnframt stríð um orð. í deilunni um gildi hugtakanna er enginn sigurvegari, og Borges sjálfur þarf meira að segja að halda áfram að skilgreina tilveru sína. Vísunin (re-presentation) eða sem sé bilið milli hugtaks og raunveruleika, er ekki lokun á raunveruleika, eins og Scholes gefur tilefni til að halda, heldur hinn eini mögulegi aðgangur að honum: Táknin brúa þetta bil. Tekið skal skýrt fram að bilið er alltaf til staðar og að stundum getur verið æði langt útí bakarí. Skólarnir Ógerlegt er að skera úr um hvor þeirra eigi meira tilkall til að teljast upphafsmaður tákn- fræðinnar, Peirce eða Saussure. En eftir þeirra daga hafa komið fram ýmsar stefnur og fræði- menn, sem kenna sig við táknfræði. Einn þeirra er Roland Barthes, sem stundum er tal- inn vera holdgervingur táknfræðinnar. Það voru Goðsögur (Mythologies) hans frá 1957, sem komu á formgerðarstefnunni, og gerðu táknfræðina fræga á Vesturlöndum. Barthes notaði hugtakið merkingarauki (konnota- tion),x sem á við merkingu þá sem bætist við upphaflegan merkingarkjarna (denotation) táknsins. Með því lagði hann grundvöll að nýj- um skilningi á hugmyndafræðilegum og goð- sögulegum formgerðum, og taldi hann þær aukaafurð nokkurra grunntákna. Þetta hafði svo mjög mikil áhrif á hugmyndagagnrýnina svonefndu. Nefna má Louis Hjelmslev og glossematik- ina, en Roland Barthes nýtti sér táknhugtak hans, auk þess sem glossematik hafði mikil áhrifinnan málvísindanna. Eftir tíma Hjelmslevs og Barthes verður myndin ennþá þokukenndari. Ein elsta stefnan er Pragskólinn, en þar var Jan Mukarovsky forvígismaður.1,1 Hann sagði að fagurfræðileg fyrirbæri væru aðalviðfangsefni fagurfræðinnar, en slík fyrirbæri voru í huga hans sama eðlis og táknmiðið í kenningu Saussure. Stofnendur Pragskólans hugsuðu um margt svipað og A.J. Greimas, sem síðar reyndi að afmarka frásagn- arþáttinn í textum. Með rannsóknum sínum á tvískiptnum (díalógískum) skáldsögum, og á jörfagleði eða karnívalmenningu miðalda sá Rússinn Michail Bachtin fyrir margar af niðurstöðum er síðar komu fram í sjónarhornagreiningu. Einn af mörgum textafræðimönnum, sem orðið hafa fyrir áhrifum frá Bachtin, er Julia Kristeva, svo sem sjá má af hugtaki hennar, intertextualité. Enn fremur mætti nefna fjölda franskra tákn- fræðinga og ótal Breta og Bandaríkjamenn. Nokkrir menn hafa sérhæft sig í undirgreinum táknfræðinnar. Meðal þeirra eru kvikmynda- táknfræðingurinn Christian Metz og dýratákn- fræðingurinn Thomas A. Sebeok, auk Michaels Riffaterre, C. Bureau og annarra sem keppa um titilinn „táknfræðingur ljóðlistar- innar”. Og svo mætti lengi telja. Síðast en ekki síst skal nefna Umberto Eco, fyrsta prófessor í táknfræði í heiminum, en hann er höfundur ijölda kennslubóka í fræðun- um um táknið. Ein nýjasta kynning hans á táknfræði er reyndar skáldsagan og metsölu- bókin Nafn rósarinnar, II nome della rosa. 31
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92

x

Mímir

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Mímir
https://timarit.is/publication/1937

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.