Sagnir - 01.06.2005, Blaðsíða 81

Sagnir - 01.06.2005, Blaðsíða 81
Guð hefndarinnar KRISTNI í NORÐUR-EVRÓPU Sú kristni sem upprunalega breiddist út í Norður-Evrópu er nokkuð frábrugðin kristninni sem þekkist í dag. Þegar hún náði fyrst útbreiðslu lagaði kristnin sig að hugmyndafræði þeirra þjóða sem kristniboðið í byrjun miðalda þekktust ekki hugmyndir um hinn blíða Krist. Kristur var sterkur, guð sem mátti heita á fyrir bardaga með tákni hans, krossinum, og vinna mátti bardaga með tilstyrk hans. Hann varð að vera jafn aðlaðandi guð og aðrir bardagaguðir sem þekktust í Norður-Evrópu. náði til. í byijun miðalda þekktust ekki hugmyndir um hinn blíða Krist. Kristur var sterkur, guð sem mátti heita á fyrir bardaga með tákni hans, krossinum, og vinna mátti bardaga með tilstyrk hans. Hann varð að vera jafn aðlaðandi guð og aðrir bardagaguðir sem þekktust í Norður- Evrópu. Þess vegna var áherslan fyrst og ífemst lögð á Krist sem bardagakappa og tákn hans, krossinn, tákn sigurs í bardaga. Eitt þekktasta dæmið um Krist sem bardagaguð er þegar Konstantínus, Rómarkeisari 280-337 e. Kr., fékk draumsýn fyrir bardaga. Sagan segir að í drauminum haft Konstantínus séð bæði krossinn og Jesú sjálfan. Draumsýnin átti að hafa fært Konstantínusi sigurinn og eftir á reið hann fagnandi inn í Rómarborg með tákn krossins á fánum sínum. Notkun krossins sem slíks tákns og líkar sýnir voru áffam notaðar af Karlamagnúsi og öðrum konungum Evrópu, þar á meðal norrænna konunga, allt ffam á 13 öld.1 Kristur tók á sig þá mynd sem þörf var á í líft miðaldakonunga og krossinn varð því tákn sfyrks hans en ekki dauða. í ljóðinu The Dream of the Rood, sem var skráð með rúnum á Ruthwell steininn í Skotlandi og í Vercelli handritiö á 7. öld, kemur skýrt ffam hvemig miðaldamenn sáu Jesú Krist. í því er hann nefndur konungur, óhræddur og ákafúr í að hanga á krossinum, prins og jafnvel „framreiðandi sigurs.“" Það var nauðsynlegt fyrir útbreiðslu kristni að Kristur væri höfðingi og bardagamaður svo höfðingjar samtímans gætu haft hann að fyrirmynd. „Kristur sem striðshetja sem samþykkir sjálfviljugur að beijast við hin illu öfl, er dæmi um bæði um hina engilsaxnesku hefð að endursegja kristna umijöllun með eigin skilmálum um hetjudáðir og fá að láni upplifúnina um Krist sem stríðskappa sem á uppruna sinn meðal rita grískra kirkjufeðra.“iH En hví að notast við engilsaxneskt ljóð til þess að útskýra kristni á Norðurlöndum? Kristni barst til Norðurlanda ffá nokkrum mismunandi stöðum, m.a. Bretlandseyjum, en þar var svipað samfélag og á Norðurlöndum. Norðurlandabúar kynntust fyrst kristni í gegnum trúboða frá Bretlandseyjum á 9. öld og það var þeirra útgáfa af kristni sem fyrst náði fótfestu á Norðurlöndum.‘v Auk þess var nokkur hluti eyjarskeggja af norrænum uppruna og Norðurlöndin höfðu að öllu jöfnu regluleg samskipti við Bretlandseyjar. Það útskýrir að hluta til áhrif þeirra. Seinna meir komu kristin áhrif annarsstaðar ffá. Til dæmis voru sumir sænskir konungar undir áhrifum frá grísku réttrúnaðarkirkjunni. En ffá suðri, þá sérstaklega ffá svæðinu milli Hamborgar og Bremen, kom hugmyndin um „kristið einveldis konungdæmi í umdæminu og hugmyndin um trúskiptingu fjöldans. Hugmyndin um kristni sem pólitískt hvattan almenningstrúarsöfnuð skapaðist ,..“v Það var þessi stofnanatengda útfærsla af kristni sem varð seinna meir allsráðandi þegar kirkjan sfyrktist sem stofnun samhliða ríkisvaldi konunga um alla Norður-Evrópu. FÆÐARDEILUR, BLÓÐHEFND OG TILGANGUR ÞEIRRA Hvemig getum við vitað hvort fæðardeilur áttu sér stað á íslandi? Næstum allar heimildir um fæðardeilur á íslandi koma úr Islendingasögunum sem nú til dags eru ekki taldar óbrigðular sögulegar Elsta þekkta kristslíkneskið frá skandinavísku kirkjunni. heimildir. En þrátt fyrir það em þessar heimildir mikið notaðar af sagnfræðingum sem félagssögulegar heimildir. Þar er að finna upplýsingar um reglur og gildi samfélagsins sem þær vom ritaðar í. Þetta á einnig við um fæðardeilur. Gmnnhugmyndin á bak við fæðardeilur var hefndarskyldan sem var skylda allra karlmanna í íslensku samfélagi. Megineinkenni fæðardeilna vom að „ofbeldi er beitt til skiptis.“ Ennfremur var ofbeldið „takmarkað ... en venjulega fór ofbeldið þó vaxandi.“vi Fæðardeilur em oft aðalhluti söguþráðarins í íslendingasögunum sem margir fræðimenn telja að sýni fram á hversu mikilvægur hluti samfélagsgerðarinnar fæðardeilur vom. Jesse Byock heldur því fram að í tilfelli fæðardeilna hafi „[sjagan orðið að vera sögð þannig að hún væri möguleg, trúverðug og þar af leiðandi gagnleg innan ramma islenskra reglna um samfélagsskipan og þegnskipan fæðardeilna. Sögumar virkuðu sem ritverk um félagslegri hegðun.“vii Fæðardeilur þekktust um alla Evrópu á miðöldum og jafnvel langt fram á nýöld. Ólafúr Lámsson segir: ,,[í] sumum löndum Evrópu tíðkuðust hefndir æðilangan tíma eftir að þær hurfú hér á landi...[og höfðu] tíðkazt víða um lönd og um langan aldur áður en byggð íslands hófst.“ Hann gengur svo langt að segja að hefhigimin hafi fylgt manninum frá örófi alda.viii En hvaða félagslega hlutverki þjónuðu fæðardeilur og hefndarskyldan sem þeim fylgdi? Helgi Þorláksson segir: „Fæðardeilur einkenna samfélög þar sem skortir sameiginlegt framkvæmdavald.““ Islendingar lifðu í skammarþjóðfélagi, þ.e. þjóðfélagi þar sem athafnir og almannaálit skiptu sköpum. í slíku samfélagi var siðferðileg skylda manna að hefna. Að hefna ekki var veikleikamerki og gat gert það að verkum að menn misstu heiður sinn og komu mögulega óorði á þá sem stóðu með þeim. Hefndarskylda var því skylda allra karla, hver einasti karlmaður varð að þora að hefna. Þannig var karlmennska þeirra mæld, menn þjóðveldisaldar voru einungis eins karlmannlegir og þeir voru í augum annarra. í fæðardeilum á íslandi var lögð áhersla á að koma á friði og ljúka málum því þjóðfélagið samþykkti ekki langvarandi deilur. Þetta er stundum nefnt „friðurinn í fæðinni.“x Samfélagið samþykkti að deilumál væru útkljáð eftir lögmálum fæðardeilna en krafðist skjótra Sagnir200579
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104

x

Sagnir

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Sagnir
https://timarit.is/publication/1025

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.