Mímir - 01.07.1987, Blaðsíða 30

Mímir - 01.07.1987, Blaðsíða 30
Saussure skilgreinir táknið svo að á því séu tvær óaðskiljanlegar hliðar. Önnur þeirra, táknmyndin (t.d. hljóð, skrift, hreyfing) er hljóðímynd, og þessi hljóðímynd tengist tákn- miði eða hugtaki, sem er hin hlið táknsins. Hugmyndin um einhvers konar vísun (re- presentation) er sameiginleg með táknhugtök- um þeirra Saussure og Peirce — og öðrum táknhugtökum, sem sprottin eru af þeim. Þar gildir að táknin standa í stað þess sem þau vísa til (re-present), enda nefnir Peirce táknið re- presentamen. Merkingin býr ekki í hlutunum né heldur í venslum (relations) þeirra, heldur er hennar að Ieita í táknum og venslum þeirra. Við reynum stöðugt að „ná“ merkingunni, en það eina sem við festum hendur á eru önnur tákn þar sem merkingin er sjálf tákn, aldrei áþreifanleg né endanleg. Þessa óendanlegu merkingarkeðju hafa táknfræðingar nefnt skefjalaust táknferli, (unlimited semiosis)' og er þar aftur vísað til Peirce: The meaning of a representation can be nothing but a representation. In fact, it is nothing but the representation itself conceived as stripped of irrelevant clothing. But this clothing never can be completely stripped of; it is only changed for something more diaphan- ous. So there is an infinite regression here. Finally, the interpretant is nothing but another representation to which the torch of truth is handed along; and as representation, it has its interpretant again. Lo, another infinite series.4 Að svo stöddu verður spurningin að sjálf- sögðu: „Hvað er þá orðið um veruleikann“? Ef merkingin eða sannleikurinn færist alltaf til, eins og Peirce segir, úr einni merkingarkeðju í aðra, hvernig nálgumst við þá raunveruleik- ann, sem við verðum að takast á við? Hver eru tengslin á milli merkingar og veruleika? Þeirri spurningu verður sennilega aðeins svarað með því að hverfa ennþá lengra aftur í tímann en til þeirra Peirce og Saussure og sýna fram á að táknfræðin á sér lengri aðdraganda. Deilan um almenn hugtök Þegar á tímum forngrikkja glímdi Platon við spurningar um eðli táknsins, síðar fylgdi Agústínus í kjölfarið, og seinna á miðöldum skilgreindu skólaspekingar tákn með reglunni aliquid stat pro aliqua (eitthvað stendur fyrir eitthvað annað). Mikil deila stóð um stöðu hugtakanna í heiminum, eða almennt um tengslin milli tákna og efnislegra fyrirbæra. Svonefndir nafnhyggjumenn (nómínalistar) voru á þeirri skoðun að hugtökin væru einungis orð. Þau væru eins konar heilaspuni, óhlutstæðar einingar, þó að þau gætu að vísu haft hagnýtt gildi. Andspænis nafnhyggju- mönnum stóðu hluthyggjumenn, sem héldu því fram að ímynd hugtakanna væri til í raun og veru og óháð notkun okkar og skilgreining- um. Þessi deila leiddi til átaka, sem að mörgu leyti er ekki Iokið enn þann dag í dag. Kannski er ógerlegt að skera úr um hið rétta í þessu efni, þar sem hér er um tvær hliðar sama máls að ræða. Sem einhvers konar málamiðlun á milli þessa tveggja öfga stóðu hughyggjumenn, (conceptualists), sem töldu að hugtökin ættu sér ekki sjálfstæða tilveru, en þar sem þau væru sköpuð í vitund manna eða Guðs væru þau einstök, og því ekki að öllu leyti afstæð eins og nafnhyggjumenn vildu meina. Þegar (sumir) táknfræðingar fullyrða að tján- ingin verði aldrei bein, heldur taki á sig krók táknkerfanna, er það vegna þess að þeir líta á bilið milli táknanna og hlutanna sem eðliseigind, og þeir geta því ekki fallist á ofan- greind sjónarmið, þó að þeim geti að sjálfsögðu skjátlast eins og öðrum. Um er að ræða leik eða spil, þar sem menn sveiflast fram og aftur á milli tveggja öfga.5 Margir eru þeirrar skoðunar að franskir táknfræðingar hneigist til nafnhyggju (einkum A.J. Greimas), en að breskir og bandarískir táknfræðingar hallist frekar að hluthyggju. Þessi skoðun kemur t.d. fram hjá Robert Scholes, sem segir á einum stað: Saussure, as amplified by Roland Barthes and others, has taught us to recognize an unbridge- 30
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92

x

Mímir

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Mímir
https://timarit.is/publication/1937

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.