Mímir - 01.07.1987, Qupperneq 30

Mímir - 01.07.1987, Qupperneq 30
Saussure skilgreinir táknið svo að á því séu tvær óaðskiljanlegar hliðar. Önnur þeirra, táknmyndin (t.d. hljóð, skrift, hreyfing) er hljóðímynd, og þessi hljóðímynd tengist tákn- miði eða hugtaki, sem er hin hlið táknsins. Hugmyndin um einhvers konar vísun (re- presentation) er sameiginleg með táknhugtök- um þeirra Saussure og Peirce — og öðrum táknhugtökum, sem sprottin eru af þeim. Þar gildir að táknin standa í stað þess sem þau vísa til (re-present), enda nefnir Peirce táknið re- presentamen. Merkingin býr ekki í hlutunum né heldur í venslum (relations) þeirra, heldur er hennar að Ieita í táknum og venslum þeirra. Við reynum stöðugt að „ná“ merkingunni, en það eina sem við festum hendur á eru önnur tákn þar sem merkingin er sjálf tákn, aldrei áþreifanleg né endanleg. Þessa óendanlegu merkingarkeðju hafa táknfræðingar nefnt skefjalaust táknferli, (unlimited semiosis)' og er þar aftur vísað til Peirce: The meaning of a representation can be nothing but a representation. In fact, it is nothing but the representation itself conceived as stripped of irrelevant clothing. But this clothing never can be completely stripped of; it is only changed for something more diaphan- ous. So there is an infinite regression here. Finally, the interpretant is nothing but another representation to which the torch of truth is handed along; and as representation, it has its interpretant again. Lo, another infinite series.4 Að svo stöddu verður spurningin að sjálf- sögðu: „Hvað er þá orðið um veruleikann“? Ef merkingin eða sannleikurinn færist alltaf til, eins og Peirce segir, úr einni merkingarkeðju í aðra, hvernig nálgumst við þá raunveruleik- ann, sem við verðum að takast á við? Hver eru tengslin á milli merkingar og veruleika? Þeirri spurningu verður sennilega aðeins svarað með því að hverfa ennþá lengra aftur í tímann en til þeirra Peirce og Saussure og sýna fram á að táknfræðin á sér lengri aðdraganda. Deilan um almenn hugtök Þegar á tímum forngrikkja glímdi Platon við spurningar um eðli táknsins, síðar fylgdi Agústínus í kjölfarið, og seinna á miðöldum skilgreindu skólaspekingar tákn með reglunni aliquid stat pro aliqua (eitthvað stendur fyrir eitthvað annað). Mikil deila stóð um stöðu hugtakanna í heiminum, eða almennt um tengslin milli tákna og efnislegra fyrirbæra. Svonefndir nafnhyggjumenn (nómínalistar) voru á þeirri skoðun að hugtökin væru einungis orð. Þau væru eins konar heilaspuni, óhlutstæðar einingar, þó að þau gætu að vísu haft hagnýtt gildi. Andspænis nafnhyggju- mönnum stóðu hluthyggjumenn, sem héldu því fram að ímynd hugtakanna væri til í raun og veru og óháð notkun okkar og skilgreining- um. Þessi deila leiddi til átaka, sem að mörgu leyti er ekki Iokið enn þann dag í dag. Kannski er ógerlegt að skera úr um hið rétta í þessu efni, þar sem hér er um tvær hliðar sama máls að ræða. Sem einhvers konar málamiðlun á milli þessa tveggja öfga stóðu hughyggjumenn, (conceptualists), sem töldu að hugtökin ættu sér ekki sjálfstæða tilveru, en þar sem þau væru sköpuð í vitund manna eða Guðs væru þau einstök, og því ekki að öllu leyti afstæð eins og nafnhyggjumenn vildu meina. Þegar (sumir) táknfræðingar fullyrða að tján- ingin verði aldrei bein, heldur taki á sig krók táknkerfanna, er það vegna þess að þeir líta á bilið milli táknanna og hlutanna sem eðliseigind, og þeir geta því ekki fallist á ofan- greind sjónarmið, þó að þeim geti að sjálfsögðu skjátlast eins og öðrum. Um er að ræða leik eða spil, þar sem menn sveiflast fram og aftur á milli tveggja öfga.5 Margir eru þeirrar skoðunar að franskir táknfræðingar hneigist til nafnhyggju (einkum A.J. Greimas), en að breskir og bandarískir táknfræðingar hallist frekar að hluthyggju. Þessi skoðun kemur t.d. fram hjá Robert Scholes, sem segir á einum stað: Saussure, as amplified by Roland Barthes and others, has taught us to recognize an unbridge- 30
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92

x

Mímir

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Mímir
https://timarit.is/publication/1937

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.