Mímir - 01.07.1987, Qupperneq 38

Mímir - 01.07.1987, Qupperneq 38
inn, eins og ég sé hann, staðsettur; hér er frekar átt við „yrðingu“ í málfræðilegum skilningi en rökfræðilegum: átt er við orðræður, ekki rök- ræður, „vísbendingar“, umsagnir sem hafa myndrænt gildi. Þessar yrðingar varða aðferð, bókmenntagreinar, táknið, margræðni, feðrun, lestur, ánægju. 1. Ekki má líta á textann sem útreiknaniegt viðfang. Það væri til einskis að reyna að greina verk og texta í sundur efnislega. Einkum og sér í lagi megum við ekki leyfa okkur að segja: verkið er sígilt, textinn framúrstefna; málið snýst ekki um að reisa nútímanum minnis- varða og úrskurða vissar bókmenntaafurðir tækar og aðrar ótcekar út frá aldri: Það getur verið „Texti“ í mjög gömlum verkum, og margar afurðir nútímabókmennta eru alls ekki textar. Munurinn er þessi: verkið er brot af efniviði, það fyllir hluta af bókarými (t.d. á bókasafni). Textinn er aðferðafræðilegt svið. Andstæðan getur minnt á (þó ekki endurskap- að lið fyrir lið) aðgreiningu sem Lacan stakk upp á: „veruleikinn" birtist (se montre), „reyndin“ sannast (se demontre)\ á sama hátt sést verkið (í bókabúðum, í spjaldskrám, á námsskrám), en textinn er skýrður með dæm- um, talaður samkvæmt (eða gagnstætt) vissum reglum; verkið rúmast í hendi, textinn í tungu- málinu: hann er aðeins til þegar hann er grip- inn upp í orðræðu (eða hann er Texti einmitt af þeirri ástæðu að hann veit sig vera það); Textinn er ekki upplausn verksins, það er verkið sem er ímyndað skott Textans. Eða: reynsla af Texta fœst aðeins með athöfn, fram- leiðslu. Þar af leiðir að Textinn getur ekki numið staðar (t.a.m. á jaðri bókahillu); ein- kennandi hreyfing hans er yfirferðin (hann fer augsýnilega yfir verkið, fjölda verka). 2. Sömuleiðis nemur Textinn ekki staðar við (góðar) bókmenntir; Það er ekki hægt að skipa honum í stigveldi, ekki einu sinni í einfalda skiptingu í bókmenntagreinar. Það sem liggur honum til grundvallar er þvert á móti (eða einmitt) niðurrifskraftur hans hvað varðar gömlu fiokkunina. Hvernig á að fiokka Georges Bataille? Er hann skáldsagnahöfundur, ljóðskáld, ritgerðasmiður, hagfræðingur, heimspekingur eða dulspekingur? Svarið er svo óvíst að í bókmenntahandbókum er yfirleitt ekki minnst á Bataille; raunar hefur hann skrif- að texta, jafnvel kannski alltaf sama textann. Ef Textinn kallar á flokkunarvandamál (þetta er ennfremur eitt af „félagslegum“ hlutverkum hans) þá er það vegna þess að hann felur ævinlega í sér hugmynd um jaðar. Thibaudet talaði oft um (að vísu á mjög takmarkaðan hátt) jaðar-verk (eins og Vie de Rancé eftir Chateaubriand, sem okkur virðist nú vera ,,texti“): Textinn er það sem er staðsett við jað- ar orðræðureglna (skynsemi, læsileiki o.s.frv.) Þessi hugmynd er ekki mælskufræðileg, við grípum ekki til hennar til að setja okkur í „hetjulegar“ stellingar: Textinn reyniralltaf að staðsetja sig sérstaklega handan takmarkana kenningarinnar (doxa), (er ekki almenningsálit- ið, sem Iiggur lýðræðisþjóðfélögum til grund- vallar, dyggilega stutt af fjölmiðlum, er ekki al- menningsálitið skilgreint af takmörkunum sín- um, útilokunarkrafti sínum, ritskoðun sinni?); sé orðið tekið bókstafiega, má segja að Textinn sé alltaf þversagnarkenndur (paradoxai). 3. Við nálgumst textann og öðlumst reynslu af honum í tengslum við táknið. Verkið lokast um táknmið. Við getum eignað þessu táknmiði tvenns konar merkingarmáta: annað hvort er það sagt vera augljóst og verkið þá viðfang bókstafsvísinda, eða textafræði; ellegar tákn- miðið er sagt vera dulið og endanlegt, þess þurfi að leita, og þá er verkið undirorpið túlk- un, (marxískri, freudískri, þematískri o.s.frv.); í stuttu máli sagt, verkið sjálft virkar eins og al- mennt tákn, og eðlilegt er að það sé eins konar stofnun í siðmenningu Táknsins. Textinn stundar á hinn bóginn óendanlega frestun táknmiðsins. Textinn er tafsamur; svið hans er táknmyndin. Ekki má ímynda sér táknmynd- ina sem „fyrsta hluta merkingarinnar", efnis- Iegt anddyri hennar, heldur þvert á móti, sem eftirkösl hennar: á svipaðan hátt vísar óendan- 38
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92

x

Mímir

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Mímir
https://timarit.is/publication/1937

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.