Mímir - 01.06.2005, Blaðsíða 105

Mímir - 01.06.2005, Blaðsíða 105
í vísunni er notuð hvorugkynsmynd töluorðsins tveir, þegar um er að ræða tvo karlkyns æsi i kvenbúningum. Útgefendum leist ekki vei á þessa tvíræðni og notuðu orðið í kvenkyni, það var ekki fyrr en í Edduútgáfu Hans Kuhn 1962 að orðið kom fyrir í hvorugkyni, líkt og í frumtextanum. Spurningin er sú af hverju Loki kýs að nota hvorugkynsformið, hvor þeirra Þórs er kona og hvor karl? Nokkrum erindum áður er Þór hræddur um að kallast argur ef hann fer í kvenmannsföt, sem er ekki skrýtið með tilliti til þess að hann er nýrændur manndómstákni sínu, hamrinum, og nú á að klára kvengervinguna og klæða hann í kvenmannsföt. Loki svarar ótta Þórs án þess að minnast á ergi, aðalmálið er að endurheimta hamarinn og óvenjulegar aðstæður krefjast óvenjulegra úrræða. Það er greinilegt að Þór er ekki nógu sveigjanlegur til að leika hlutverk sem honum er ókunnugt. Loki veit það og býðst því til að leika ambátt því að slíkur hlutverkaleikur er honum eðlislægur og hann er tilbúinn til að ganga alla leið og verður kvenkyns, á meðan Þór er ótraustur í sínu hlutverki, líkt og sést á kenningum um þá, Þór er kallaður Sifjar ver, en Loki atsnotur ambátt. Ef Loki hefði ekki lifað sig inn í hlutverk sitt hefði sagan endað fyrr og verr. Klaufaskapur Þórs er kómískur en ekki ógnvekjandi, vegna þess að Loki bjargar honum úr hverri raun .21 Getur verið að eitthvað samband sé á milli Loka og Þórs? Hægt er að túlka það að Loki kalli sjálfan sig ambátt Þórs að þeir eigi í einhverju sambandi. Kannski er hann bara að bregðast við hræðslu Þórs um að vera kallaður argur með því að bjóðast til að vera ambátt hans og verða þar með þolandinn í ergi, en Þór gerandi, sem virðist ekki hafa verið eins neikvætt og vafamál hvort það var kallað ergi. Jón Karl Helgason hefur líka bent á að Þór gæti hafa misst manndóm sinn á tvennan hátt í upphafi Þrymskviðu, bæði með því að tapa hamrinum og einnig með því að vera hugsanlega rekkjunautur Loka.22 Loki leikur aðalhlutverkið í sögunni um rán Iðunnar og eplanna og dráp Þjassa í kjölfarið. Hann er hreyfiaflið í sögunni og hjálpar bæði Þjassa við ránið og ásunum að endurheimta Iðunni. í lok sögunnar kemur svo í hans hlut að hlægja Skaði Þjassadóttur, en það setti hún sem skilyrði fyrir sáttunum. Til þess bindur Loki annan enda bands við hreðjar sér, en hinn endann við skegg geitar, og svo togast þau á og skrækja bæði og að lokum lætur Loki sig falla á hné Skaði og þá hlær hún.23 21 Rieger 1975, 7-9. 22 Jón Karl Helgason 2002, bls. 160-161. Nánari útlistun á þessari hugmynd er í kaflanum um Þór. 23 Snorri Sturluson 1949, bls. 100. Turville-Þetre álítur að sagan um tog Loka og geitarinnar hljóti að vera gömul, því Snorri notar nú glataða heimild, sem er samsvarandi frásögn Haustlangar á ráni Iðunnar, drápi Þjassa og makavali Skaði og virðist ekki bregða út frá henni og því ólíklegt að hann hafi bætt þessu við. Auk þess sé frásögnin flókin og frumstæð og varia lík neinu sem Snorri myndi spinna við söguna.24 John Lindow hefur skoðað þessa sögu og reynt að finna hliðstæður við hana. Við fyrstu sýn er mikil samsvörun milli þessarar hegðunar Loka og alþjóðlegra sagna um biðil sem þarf að láta kóngsdótturina hlæja til þess að mega giftast henni. Þar kemur þó upp vandamál, því Loki er ekki biðill, það hlutverk er fremur í höndum Skaði. Auk þess límast oft margir saman i ævintýrunum og lenda í kostulegri skrúðgöngu (svo sem í ævintýrinu um gylltu gæsina) en hér eru bara tveir aðilar, Loki og geitin, sem eru festir saman „kóngsdótturinni" til skemmtunar og það minnir frekar á refsingar fyrir framhjáhald, þar sem eiginkona ótrús eiginmanns teymdi hann um götur bæjarins með því að halda í lim hans. Lindow gerir ráð fyrir því að geitin sé kvenkyns25 og þar með bindur Loki karlmennskutákn sitt í skegg kvendýrs og þar sem skegg er venjulega karlmennskutákn er kyngervi geitarinnar á reiki og þar með kyngervi Loka. Er eitthvað að marka karlmennskutákn hans, ef ekkert er að marka karlmennskutákn geitarinnar? Hvorugt bregst við sársaukanum á karlmannlegan hátt og skrækja þau bæði.26 Óðinn í fyrsta hluta Heimskringlu Snorra Sturlusonar, Ynglinga sögu, er tilurð Ása skýrð á svipaðan hátt og í Snorra-Eddu. Óðinn er mikilhæfur og virtur höfðingi sem ýmislegt kann fyrir sér í göldrum og sjónhverfingum og hefur með því öðlast guðlega virðingu meðal manna sinna. Þegar eiginleikum Óðins er lýst í Ynglinga sögu, er hann sagður fjölkunnugur og hafa öðlast visku sína frá höfði Mímis sem hann bar með sér og með því að vekja upp dauða og temja hrafna til að afla sér frétta. Hann bjó til rúnir og galdraljóð og áður en hann dó kenndi hann blótgoðum sínum listirnar.27 Þetta stangast að nokkru leyti á við hvernig Óðni er lýst í Snorra-Eddu, þar er hann faðir allra goða, alvitur og ræður öllu.28 Hann er skapari heimsins og 24 Turville-Petre bls. 134. 25 í Snorra Eddu er geitin ekkí kyngerð, en talað um dýrið í kvenkyni enda er orðið geit kvenkynsorð. 26 Lindow 1992, bls. 132-135. 27 islenzk tornrit XXVI 1979, bls. 18-20. 28 Snorri Sturluson 1949, bls. 35-36. 103
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148

x

Mímir

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Mímir
https://timarit.is/publication/1937

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.