Hugur - 01.01.1996, Qupperneq 45

Hugur - 01.01.1996, Qupperneq 45
Orðræðan um frelsið 43 það eftir þeirri mynd sem menn gera sér af manninum hvað talið er mikilvægast í þessu ferli. Hjá Platoni rekumst við til dæmis iðulega á þá hugmynd að þekking á því sem okkur er raunverulega til góðs sé nauðsynlegt skilyrði þess að vera fijáls maður; annars erum við þrælar ástríðnanna. Öfugt við hið neikvæða viðhorf til frelsisins getum við, samkvæmt Platoni, aukið frelsi okkar í raun með því að losa okkur við langanir, með því skilyrði þó að skynsemin leiðbeini okkur, því hún ein getur sagt okkar hveijir raunverulegir hagsmunir okkar eru. í sögu heimspekinnar hefur þetta frelsishugtak skynsemishyggjunnar birst í ýmsum ólíkum myndum; meðal þeirra hefur viðhorf Karls Marx vafalaust haft einna mest áhrif. Á hinn bóginn var Marx einnig að bijótast undan þessum hug- myndum skynsemishyggju og eðlishyggju um manninn og lagði mikla áherslu á sköpunarmáttinn sem stöðugt er að verki í lífi einstaklinganna í samfélaginu. Kenningin átti að sýna fram á möguleika mannsins til að ná róttækara valdi á örlögum sínum en forfeðrum hans var nokkru sinni fært og þar með gaf hann frelsinu nýtt vægi sem höfuðmarkmiði samfélagsins. Eins og einn túlkandi Marx orðar það: „Þegar [...] sjálfsþroski er gerður að vísvitandi mark- miði mannlegrar starfsemi, birtist frelsið sem markmið í sjálfu sér. Frelsið er þannig ekki aðeins þær athafnir sem geta af sér verðmæti heldur það sem gerir það að verkum að eftir þessum verðmætum er sóst og gefur þeim því gildi sitt.“21 í rauninni verður þessi alhæfing á gildi sjálfræðisins að hugsjón um einstaklinga sem birta sköpunar- kraftinn óheftan í breytni sinni, eins konar fagurfræðilegri sýn á „samfélagið sem listaverk”.22 Að mati Jean-Paul Sartres eru jafnvel siðareglur og siðferðileg umhugsun tregðuvaldar og andstæðir sköpunarhugsjóninni sem að hans áliti er kennimark hinnar sönnu 21 Carol C. Gould, Marx's Social Ontology. Individuality and Commu- nity in Marx's Theory of Social Reality (Cambridge: The MIT Press 1978), s. 118. 22 Sbr. Herbert Marcuse, „Society as a Work of Art“, The Good Society, A Book of Readings, ritstj. Anthony Arblaster og Steven Lukes (New York: Harper & Row 1972), s. 364-369. Þessar hugmyndir Sartres koma hvað skýrast fram í riti hans Critique of Dialectial Reason, Alan Sheridan-Smith þýddi úr frönsku, (London: NLB 1976) þar sem hann útfærir marxíska þjóðfélagskenningu sína.
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.