Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 29

Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 29
Sérkenni kristindómsins Af hugmyndum, sem ekki snertu sérstaka atburði úr lífi Jesú, líkt og þær, sem nú hefur verið rætt um, ber einkum að geta þeirra fræðilegu skoðana á Kristi, sem birtast í Hebreabréfinu. Ber þar mest á hug- myndinni um Krist sem æðsta prest, er beri fram fórn fyrir syndir mannanna. Þykir þar gæta greinilegra áhrifa frá Alexandríuheimspekinni, einkum ritum Fílós um Logos sem hinn himneska æðsta prest. Fórn Krists er fólgin í dauða hans, í blóði hans. Það er friðþægingarblóð, en einnig sáttmálablóð, til staðfestingar hinum nýja sáttmála Guðs við mennina, og ádreifingarblóð, sem hreinsar af allri synd. Bréfið leggur mikla áherslu á himneska dýrð Jesú, sonarins, sem Guð „setti erfingja allra hluta, og hann líka hefur gjört heimana fyrir. Hann, sem er ljómi dýrðar hans og ímynd veru hans, ... hann settist, er hann hafði hreinsun gjört syndanna, til hægri handar hátigninni á hæðum” (l,2n). En þrátt fyrir það heldur það skýlaust fram mannlegu eðli Jesú í jarðlífinu. „Þótt hann sonur væri, lærði hann hlýðni af því, sem hann leið” (5,8). í hirðisbréfunum er talað um Krist sem hinn eina meðalgangara milli Guðs og manna, sem frelsara, sem afmáði dauðann, en leiddi í ljós líf og óforgengileika með fagnaðarerindinu (II.Tím. 1,10). 4. Kenning Jóhannesarritanna um Krist Það sést brátt, þegar litið er í Jóhannesarritin, að þar blasir við allt önnur mynd af Jesú en sú, sem mætir manni í samstofna guðspjöllunum eða hjá Páli. Þótt guðspjallið sé skráð um hið jarðneska líf Jesú, gætir þar miklu meira hugmyndanna um hinn dýrðlega, upphafna guðsson, sem er fjarri mönnunum og misskilinn af þeim. Jóhannes ræðir um Krist sem soninn, guðssoninn eða guðssoninn eingetna (:einkason Guðs), sem Guð sendi í heiminn, ekki til að dæma heiminn, heldur til þess að heimurinn skyldi frelsast fyrir hann. Hann er ljós heimsins, sem heimurinn meðtók ekki. Hann er brauð lífsins, vegurinn, sannleikurinn og lífið. Hann er hið lif- andi vatn. Hann er orðið, Logos, hin guðlega vera, sem var í upphafi hjá Guði, og allir hlutir eru gerðir fyrir. Það er einkennandi fyrir Jóhannesarguðspjall, að það talar um hvað Jesús sé, meira en hvað hann hafi gert eða flutt. Á því sést glöggt, að boðskapurinn er ekki lengur, eins og í hinum guðspjöllunum, boðskapur Krists, heldur boðskapurinn um Krist. Að vísu talar guðspjallið um verk Krists, en þá sem undur, er heimurinn skildi ekki. Og öll fá þau táknræna merkingu, til að sýna, hver hann sé. Og öll þessi heiti, öll þessi áhersla á það, hver hann sé, miða að því að sýna hann sem hina guðlegu opinberun. Hann er orðið, hin guðlega tjáning, holdi klædd. Sá, sem hefur séð hann, hefur séð föðurinn. „Ég og faðirinn eru eitt” (10,30). Og: „Eins og þú, faðir, ert í mér og ég í þér, eiga þeir einnig að vera í okkur ” (17,21). Hér kemur kristsmýstíkin enn ljósar fram en hjá Páli. Og um sambandið við himneska föðurinn eru skoðanirnar miklu ákveðnari. Hinir mannlegu drættir í kristmyndinni hverfa næstum fyrir hinum guðlegu. „Orðið var Guð” (1,15, theós án 27
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188

x

Ritröð Guðfræðistofnunar

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Ritröð Guðfræðistofnunar
https://timarit.is/publication/1152

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.