Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 87

Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 87
Sérkenni kristindómsins manns, sem snýst í kringum hverful efnisgæði og nautnir, rýmka svo hann fái útsýn yfir hin sönnu verðmæti lífsins og fullnægingu allra óska í bræðralagi mannanna. Hvort tveggja er fólgið í því að láta Guð ráða. Sá sem iðrast, mun einnig finna, að þær sakir, sem hann átti við aðra, eru fánýtar, því að hann hefur öðlast nýtt mat á gildi allra hluta, og sér þá alla í nýju ljósi. Það er sjálfselskan, sem stendur í vegi þess, að menn fyrirgefi hver öðrum, en þegar iðrunin hefur kennt manni að meta sinn eigin óverðleik og finna til óumræðilegrar nálægðar Guðs, þá munu þær sakir, sem sjálfselskan taldi fram, verða harla léttvægar fundnar. Og nú mun vera næst að spyrja: I hverju er þá fyrirgefning Guðs fólgin? Svarið er stutt: Hún er það, að Guð hefur aldrei verið reiður mönnunum, heldur er kærleikur hans alltaf óbreyttur, alltaf reiðubúinn til að veita mönnum alla þá hjálp til sjálfsbetrunar, sem þeir eru fúsir og færir til að taka á móti. M.ö.o.: Það er ekki Guð, sem breytist. Hann er alltaf samur og jafn, einber elska. Elskan er eðli hans, hann getur ekki verið annað. Þetta er sá mikli munur, sem er á fyrirgefningu, eins og Jesús talar um hana, og fyrirgefningu eða réttlætingu eða friðþægingu eða hvað sem guðfræðingar liðinna alda allt frá Páli hafa nefnt það, sem breytti afstöðu Guðs gagnvart mönnunum. Guð er hinn óbreytanlegi kærleikur. En hvað er um þá, sem verða að borga hinn síðasta eyri? Hvað er um lastmælin gegn heilögum anda, sem ekki verða fyrirgefin um aldur? (Mk. 3,29). Því mætti svara þannig: Það er ekki Guð, sem neitar þeim um fyrirgefningu, heldur mennirnir, sem neita að snúa sér til Guðs, neita að iðrast og fyrirgefa. Guð, sem hinn alvaldi kærleikur, getur engan þvingað, því ef hann gerði það, hætti hann að vera kærleikur (Aulén, 256). En á móti því má aftur spyrja: Ef Guð er hinn alvaldi kærleikur, þá getur hann ekki þolað, að nokkur glatist. Hver mannssál er honum óendanlega dýrmæt. Vér verðum því að treysta því, að einnig til þeirra nái kærleikur Guðs að lokum, og laði fram hinn guðlega neista, sem ekki getur dáið. Svo framarlega sem Guð er Guð lífsins, en syndin afl dauðans, þá hlýtur guðlega aflið að sigra, en syndin að líða undir lok, því hún hefur dauðann búandi í sjálfri sér. Þegar svona er litið á fyrirgefninguna, þá hverfa með því öll vandkvæði um það, hvernig eigi að samræma fyrirgefningu og réttlæti, eða hvernig eigi að svara þeirri mótbáru, að fyrirgefningarvissan verði að siðferðilegu deyfingarlyfi. „Fyrirgefning Guðs er vissulega ekki neinn svæfill, sem maðurinn geti lagst til hvíldar á — hún er vissulega mjög róandi, en hún er í senn hin sterkasta hvatning” (Aulén, 262). Hún er einmitt hjálp til siðferðilegrar fullkomnunar, og fullnæging hins æðsta réttlætis: að stuðla að því að hið besta fái notið sín í hverjum manni. Þess var getið hér að framan, að fyrirgefningin væri komin undir því, að maðurinn vildi hagnýta sér hana, með iðrun eða fyrirgefningar- hugarfari. Það mætti líka orða það svo, að maðurinn þurfi að stilla sjálfan sig í samræmi við eðli hins guðlega kærleika, til þess að hann geti náð að verka á hann. Og sú skýring gerir skiljanlegra, hvernig fyrirgefningin 85
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188

x

Ritröð Guðfræðistofnunar

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Ritröð Guðfræðistofnunar
https://timarit.is/publication/1152

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.