Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Qupperneq 88

Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Qupperneq 88
Bjöm Magnússon verkar. Það er nefnilega fjarri því, að byrjunin, frumkvæðið, sé hjá manninum. Það er guðlegi krafturinn, sem laðar, eins og óskynjanleg orka, og að nokkru leyti íbúandi í manninum sjálfum, og kallar fram iðrunina. Það er þessi sannleikur, sem felst í hinni gömlu kenningu um réttlætingu af náðinni einni saman (gratia sola). Þennan þátt í afstöðu Guðs til mannsins munum vér nú taka til athugunar. b) Náð í guðspjöllunum er ekki talað um náð Guðs með beinum orðum nema á örfáum stöðum (Lk. 2,40,52; 1,30; 4,22. Jóh. 1,14.16,17). En hugmyndin um hinn náðuga Guð er þar engu að síður, ekki síst í boðskap Jesú um himneska föðurinn, sem lætur sól sína renna upp yfir vonda og góða og rigna yfir réttláta og rangláta. Allar gjafir hans til mannanna eru af óverðskulduðum kærleika. í bréfunum er aftur á móti víða talað um náð Guðs, sérstaklega hjá Páli, og má segja, að náðin sé grunntónninn í allri kenningu hans um Guð. Fyrir náð er hann það sem hann er, og náð hans er honum nægileg (I. Kor. 15,10. Gal. 1,15; 2,9. II. Kor. 12,9). Það er náðin, sem kemur í staðinn fyrir lögmálið til réttlætingar manninum (Ró. 6,14; 11,6). Og náðin veitir einnig sérstakar gjafir, náðargjafir, sem hinum trúuðu hlotnast fyrir kraft andans (I. Kor. 12). Fyrir Páli táknar náðin hina frjálsu, óverðskulduðu elsku Guðs, sem veitir gjafir sínar, og þá sérstaklega gjöf réttlætingarinnar, án þess mennirnir eigi kröfu til þess, af einskærri gæsku. Þetta er sú merking, sem orðið hefur yfirleitt í Nýja testamentinu. En síðar létu menn sér ekki nægja þá einföldu skýringu. Það er þó ekki fyrr en í vestur-kristninni, að náðin verður mönnum sérstakt um- hugsunarefni. Tertullianus verður þar einna fyrstur, og leggur grund- völlinn að þeirri kenningu um náðina, sem síðar var ríkjandi lítið breytt. Hann leit á náðina sem innblástur (inspiratio) sérstakrar orku, sem næstum tók á sig efnislegt form í kenningu hans (vis divinae gratiae, náðar „substantia”). Þessi orka var síðan búandi í manninum, og varnaði honum frá að syndga (donum perseverantiae). Ágústínus hélt kenningu hans áfram, og hélt því fram, að náðin veitti ekki aðeins kraft til að gera hið góða, heldur einnig að vilja það. Hún væri ómótstæðilegt afl, sem Guð beitti til að framkvæma vilja sinn er hann fyrirhugaði suma til frelsunar, en annars væri mannkynið „massa perditionis”. En þessi kenning lenti í mótsögn við kenningu kirkjunnar um verðleika góðra verka, og voru gerðar margar tilraunir til að eyða því ósamræmi, með því að gera vilja mannsins að nokkru gildandi. Pelagius gekk þar lengst, er hann kenndi algjört frjálsræði viljans. Sú kenning gat ekki haldið velli, en Semipelagianisminn, sem hélt fram samstarfi náðar Guðs og vilja mannsins, varð lífsseigari, enda þótt hann fengi ekki fulla viðurkenningu kirkjunnar. Það er fyrst með siðbótinni, að nokkuð nálgast aftur hið upprunalega náðarhugtak Nýja testamentisins. Melanchton féll í Loci sínum frá 1521 alveg ffá kenningunni um náðina sem utanaðkomandi kraft, en leit á hana 86
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168
Qupperneq 169
Qupperneq 170
Qupperneq 171
Qupperneq 172
Qupperneq 173
Qupperneq 174
Qupperneq 175
Qupperneq 176
Qupperneq 177
Qupperneq 178
Qupperneq 179
Qupperneq 180
Qupperneq 181
Qupperneq 182
Qupperneq 183
Qupperneq 184
Qupperneq 185
Qupperneq 186
Qupperneq 187
Qupperneq 188

x

Ritröð Guðfræðistofnunar

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Ritröð Guðfræðistofnunar
https://timarit.is/publication/1152

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.