Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 118

Ritröð Guðfræðistofnunar - 01.01.1993, Blaðsíða 118
Bjöm Magnússon Um mýstík í eiginlegri merkingu er ekki að tala í Nýja testamentinu, því að þar er það alltaf annað en hin innri sálarlífsreynsla, sem skipað er í fremsta sæti sem skilyrði fyrir því að nálgast Guð. Það er trúin, hinn opni móttökuhæfileiki, sem gerir menn færa til að hagnýta sér boðskap Jesú og tileinka sér hjálpræði hans, en fremur öllu er munurinn sá, að mýstíkin telur manninn geta komist til fullrar skynjunar guðdómsins í þessu lífi, en um það sést enginn vottur í Nýja testamentinu, heldur er það takmark „eschatologiskt”, bundið við hin síðustu úrslit. Og enn má greina milli mýstíkur og Nýja testamentisins á þeim grundvelli, að mýstíkin er annað hvort tengd tvíhyggju (sem að vísu má finna merki um í sumum ritum N.t., eða algyðistrú, sem er N.t. fjarri). Þrátt fyrir þetta eru ýmsir staðir í Nýja testamentinu, sem eru litaðir af mýstíku orðalagi, og geta réttlætt það, að tala um mýstík eða a.m.k. mýstík áhrif. Þessa gætir þó nær eingöngu hjá Páli og Jóhannesi. Hefur áður verið drepið á Krists-mýstík Páls, hvernig hann talar um að vera í Kristi, að hann lifi í Kristi og Kristur í honum (Gal. 2,20, Fil. 4,7-14, o.v.). En hér er ekki um hreina mýstík að ræða og sést það best á síðara dæminu, þar sem hann segir að réttlætið fáist með trúnni frá Guði, og hann telur sig alls ekki hafa enn höndlað það, að sameinast Kristi, heldur seilist hann til þess sem framundan er, takmarkinu, sem hann eygir við upprisu dauðra. Líka má benda á stað eins og að „í honum (þ.e. Guði) lifum, hrærumst, og erum vér” (Post. 17,28), en þau orð eru löguð eftir hugmyndaheimi áheyrendanna, eins og sú ræða yfirleitt (sbr. þar á móti I.Kor. 2,lnn). Öllu sterkari eru' hin mýstíku áhrif hjá Jóhannesi, þar sem Jesús talar um að hann og faðirinn muni koma og gjöra sér bústað hjá þeim, sem elskar hann, að allir eigi að vera eitt í þeim o.s.frv (Jóh. 14,23, 17, 21.nn), að lærisveinarnir muni þekkja föðurinn og hafi séð dýrð logosar, (14,7-9, 1,14) En hér er einmitt einkennandi, að sameiningin er bundin við, að Kristur verði dýrlegur (sbr. 17,1-3). Það minnir aftur á orðin um andann, 7,39 — og að guðsþekkingin fæst ekki fyrir íhugun né innri reynslu — því síður sakramenti — heldur af því að þekkja Jesú. Það er hin sögulega persóna Jesús Kristur sem er opinberun guðdómsins. Þetta er ekki mýstík. Allt um það er mýstíkin, í hinni þrengri merkingu sem ég gat um svo ríkur þáttur í sögu kristindómsins, að ekki er hægt að ganga fram hjá henni, þegar rætt er um sérkenni kristindómsins. En það skal strax tekið fram, að hún er ekki eitt af hinum eiginlegu sérkennum hans, sem hann hefur frá höfundi sínum, ekki heldur sérkenni kirkjunnar í heild, heldur er hún auka-einkenni, sem hefur gætt ríkulega hjá ýmsum áhrifamiklum meðlimum hennar, og haft varanleg áhrif til glæðingar því guðssamfélagi, sem er kristindómnum eiginlegt frá upphafi. Sérstöðu hefur hér austræna kirkjan (grísk-kaþólska). í henni hefur þegar frá fornöld verið sterk mýstík stefna ríkjandi. Má þar sjá í fyrstu áhrif frá hinnu grísku mýstík (gnóstisma og launhelgun), sem kirkjan varð að samlaga sig að æði miklu leyti áður en henni tókst að sigra í 116
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188

x

Ritröð Guðfræðistofnunar

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Ritröð Guðfræðistofnunar
https://timarit.is/publication/1152

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.