Hugur - 01.01.1997, Blaðsíða 58

Hugur - 01.01.1997, Blaðsíða 58
56 Stefán Erlendsson HUGUR forskriftarlögmál af hugmynd um hagnýta skynsemi.19 En þrátt fyrir að Habermas geri strangar réttlætingarkröfur er hann ósammála Gewirth um að siðferðileg breytni sé skynsamleg í þeim skilningi að hún sé hyggileg.20 Habermas er raunar þeirrar skoðunar að slíkar röksemdir feli í sér hugtakarugling. Að því leyti stendur samræðu- siðfræðin nær Kant hvað varðar tengsl skynsemi og siðferðis. Að mati Habermas nægir það að heimspekileg siðfræði geti sýnt fram á að til séu ástæður sem ekki byggja á hagsmunum eða löngunum - þ.e. ástæður sem hvíla á almennum þáttum siðferðilegrar veru fremur en tilteknum markmiðum og persónulegum skuldbindingum hvers og eins - sem hægt er að líta á sem grundvöll siðferðilegrar skuld- bindingar og þar með raunverulegan hvata til siðferðilegrar breytni. Samkvæmt Habermas er hlutverk siðfræðinnar því fremur tak- markað. Það felst í að útskýra og réttlæta hið siðferðilega sjónarhorn. Siðfræðin gefur þannig ekki fyrirheit um aðferð sem dugar til þess að leysa allan siðferðiságreining sem upp kemur.21 Það er vel hugsanlegt að sum siðferðileg ágreiningsmál séu óleysanleg. í þeim tilfellum kemur formbundin siðfræðikenning að litlu gagni. Eins verður stund- um að fella siðferðilega dóma og taka vandasamar ákvarðanir sem getur reynst erfitt að að lýsa sem hinum einu réttu.22 Siðfræðingar geta látið til sín taka við slíkar aðstæður en aðeins sem þátttakendur í glímunni við þann vanda sem er við að etja. Á hinn bóginn er ekki allur siðferðiságreiningur með þessum hætti og það hendir að slíkur ágreiningur sé ranglega settur fram í formi jafnrétthárra en ósættan- legra hagsmuna sem hefur hugmyndafræðileg áhrif úti í þjóðfélaginu. 19 A. Gewirth, Reason and Morality (Chicago: University of Chicago Press, 1978). 20 Sjá umfjöllun Habermas um Gewirth í „Discourse Ethics,“ s. 101; sjá einnig S. K. White, „On the Normative Structure of Action: Gewirth and Habermas," í Review ofPolitics, 44 (1982), s. 282-301. 21 Sjá „Morality and Ethical Life,“ s. 211. Fyrir sumum er slíkur skilningur næg ástæða til að sniðganga með öllu formbundna siðfræði af þessu tagi; fyrir öðrum er hann til marks um að ætlunarverk siðfræðinnar hafi mistekist. B. Williams er fulltrúi fyrir fyrra sjónarmiðið en R. M. Hare það síðara. Sjá B. Williams, Moral Luck (New York: Cambridge University Press, 1981); R. M. Hare, Moral Thinking: Its Levels, Method and Point (Oxford: Clarendon, 1981). Afstaða Habermas lendir mitt á milli þessara tveggja öfga ef svo má segja. Sbr. W. Rehg, „Discourse Ethics and the Communitarian Critique of Neo-Kantianism,“ í Philosophical Forum, 22 (1990), s. 120-138, hér s. 120. 22 Fóstureyðingar virðast vera dæmi um slíkt.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.