Hugur - 01.01.1997, Síða 101

Hugur - 01.01.1997, Síða 101
HUGUR Gagnrýni opinberrar skynsemi 99 leggja allt of þunga áherslu á að einstaklingurinn sé aukaforsenda í kenningasmíðinni. En sú mannsmynd sem Rawls hefur þama í upp- hafi er varla annað en mannsnafnið tómt, og í kenningasmíðinni allri er mannsmyndin dregin í eins grófum dráttum og mest má verða, en þó það skýrum til að leyfa áframhaldandi smíð kenningarinnar. Þeir eðlisþættir mannsins einir eru tilteknir og skoðaðir sem þörf virðist á hverju sinni til að gera sæmilega grein fyrir því samfélagi sem skipar öndvegi í kenningunni allri. Þótt kennisetningum þeirra Kants og Rawls beri þannig saman eru kenningar þeirra mjög ólíkar að allri gerð og uppbyggingu og nánast þannig að telja mætti grunnafstöðu þeirra og fmmforsendur kenninga- smíðarinnar samhverfar, eins og kennisetningamar séu spegill þar sem sjá megi Rawls sem spegilmynd af Kant og öfugt. Jafnvel má segja að Rawls hafi stillt Kant á haus eins og Marx vildi gera við Hegel. Kant skoðar og greinir skynsemi mannsins en Rawls skoðar og greinir skynsemi samfélagsins.1 Þriðji meginmunur kenninga þeirra Kants og Rawls er fólginn í stöðu þeirra sem kenninga meðal kenninga. Það fer ekki á milli mála að Kant taldi sig vera að fjalla um það hvað réttur og réttlæti væri í raun og sannleika.2 Kant ætlar þannig kennisetningum sínum sann- 1 Hér er e.t.v. vert að veita því athygli að samfélagið sem heild með, ef svo má segja, sjálfstætt innra sköpulag sem skoða má og greina í sama skilningi og náttúru- fyrirbæri eða manninn sjálfan, sem hlut sem er í sjálfum sér, verður varla til x hugsun manna og heimspeki fyrr en með Hegel. Kant gefur samfélaginu því ekki fyrirbæralega þarvist, samfélagið í kenningum hans er smíð (konstruktion) og ævinlega skoðað undir því sjónarhomi en ekki sem eitthvað það sem liggur úti fyrir manninum og hann sér eða nemur og skynjar með öðrum hætti. Hegel lxtur einnig á samfélagið eða að minnsta kosti einstaka þætti þess sem smíðisgrip eða gripi. En smíðisgripurinn eða smíðisgripimir allir, þ.e. heild samfélagsins hefur sjálfstæða þarveru og er reyndar eins og önnur náttúra sem maðurinn sem skynsemisvera lifir í og við með svipuðum hætti og hann lifir sem dýr eða lífvera í og við það sem venja er að kalla náttúm. 2 Það em dálítil vandræði að þýða enska orðið „justice" yfir á þýsku og íslensku. „Réttlæti" ber einum of mikinn keim af persónubundinni merkingu sem felst í því að tala um réttlátan mann. Hið sama á við um „Gerechtigkeit" á þýsku. Kant notar þetta síðasta orð einmitt um réttláta menn og einstakar réttlátar gerðir. Það er líklega næst sanni að það sem kallað er „justice" á ensku sé hið sama og það sem Kant kallar einfaldlega „rétt.“ Orðfæri Hegels er í þessu efni hið sama og Kants en þó virðist hann vilja gefa því víðari merkingu en Kant gerir og líta svo á að réttur í eintölu, „Recht,“ vísi til alls þess sem rétt er í fari og breytni manna eða í skipulagi
Síða 1
Síða 2
Síða 3
Síða 4
Síða 5
Síða 6
Síða 7
Síða 8
Síða 9
Síða 10
Síða 11
Síða 12
Síða 13
Síða 14
Síða 15
Síða 16
Síða 17
Síða 18
Síða 19
Síða 20
Síða 21
Síða 22
Síða 23
Síða 24
Síða 25
Síða 26
Síða 27
Síða 28
Síða 29
Síða 30
Síða 31
Síða 32
Síða 33
Síða 34
Síða 35
Síða 36
Síða 37
Síða 38
Síða 39
Síða 40
Síða 41
Síða 42
Síða 43
Síða 44
Síða 45
Síða 46
Síða 47
Síða 48
Síða 49
Síða 50
Síða 51
Síða 52
Síða 53
Síða 54
Síða 55
Síða 56
Síða 57
Síða 58
Síða 59
Síða 60
Síða 61
Síða 62
Síða 63
Síða 64
Síða 65
Síða 66
Síða 67
Síða 68
Síða 69
Síða 70
Síða 71
Síða 72
Síða 73
Síða 74
Síða 75
Síða 76
Síða 77
Síða 78
Síða 79
Síða 80
Síða 81
Síða 82
Síða 83
Síða 84
Síða 85
Síða 86
Síða 87
Síða 88
Síða 89
Síða 90
Síða 91
Síða 92
Síða 93
Síða 94
Síða 95
Síða 96
Síða 97
Síða 98
Síða 99
Síða 100
Síða 101
Síða 102
Síða 103
Síða 104
Síða 105
Síða 106
Síða 107
Síða 108
Síða 109
Síða 110
Síða 111
Síða 112
Síða 113
Síða 114
Síða 115
Síða 116
Síða 117
Síða 118
Síða 119
Síða 120
Síða 121
Síða 122
Síða 123
Síða 124
Síða 125
Síða 126
Síða 127
Síða 128
Síða 129
Síða 130
Síða 131
Síða 132
Síða 133
Síða 134
Síða 135
Síða 136

x

Hugur

Beinleiðis leinki

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.