Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar - 01.10.2003, Blaðsíða 182

Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar - 01.10.2003, Blaðsíða 182
ELISABETH BRONFEN Freud heldur því fram að þegar dauðanum sé teflt fram í stað andstæðu hans, fegurðarinnar, sé það ákaflega tvíbent form óskhyggju: „Val kemur í stað nauðsynjar og örlaga. A þennan hátt sigrast maðurinn á dauðanum, sem vitsmunir hans hafa lært skil á. Ekki er hægt að hugsa sér sætari sig- ur óskhyggjunnar. Val á sér stað þar sem menn verða í raunveruleikanum að sætta sig við nauðung; og það sem valið stendur um er ekki ímynd skelfingar heldur fegursta og vænsta konan.“16 Með því að staðsetja þessa tvískiptu víxlun - fegurð í stað dauða, val í stað uppgjafar frammi fyrir örlögunum - heldur Freud því fram að í mótstöðunni sem ríki á milli fegurðar og dauða búi áfoæðin tvíbendni sem geri ráð þuir hulinni sam- semd þeirra á milli. Ilér má svo finna þá veilu sem kjarnar sambúðina milli mótþróa og viðurkenningar á dauðanum.17 Allegórían sem Freud les svo að lokum út úr minninu tengist eilífri visku hinnar frumstæðu goðsagnar, því að afsala sér ástinni, velja og sætta sig við miskunnarlausa og óumflýjanlega nauðsjm þess að deyja. Það er því hægt að einangra tvö atriði sem eiga sérstakt erindi í þessa umræðu mína um skáldskaparfræði Poes - í tengslum við fegurð og kvenleika er hástigið birtingarform ókennilegs andstæðusambands við dauðann, þar sem kvíða hefur verið snúið í löngun. Tvíbendni formgerð- arinnar er slík að viðfang þessarar kynlegu blöndu kvíða og þrár verður ekki ákvarðað. Er það þráin eftir dauða annars, eða þrá til einhvers ann- ars sem er dauður? Er það dauði ástvinar, eða dauður ástvinur, staðgeng- ill eigin dauða? Og/eða er hér í raun að veði hinn almenni sannleikur um dauðann sem er æðri ást, kyngervi, kynferði? Samsetning tvíbendninnar er slík að tvær gagnstæðar merkingar eru staðfestar samtímis. Sú tvö- feldni sem ímyndunaraflið leysir úr læðingi með því að láta ástina koma í stað dauðans felur í sér hugmynd um táknmynd dauðans að baki ástinni, og þrá sem gerir mönnum kleift að bera ekki kennsl á dauðann vegna þess að það sem kemur í ljós er ekki dauðinn sjálfur heldur tvífari hans, sjálfs sín eða sátt við guðlega ákvörðun um dauðleika (þó að Freud kjósi að taka þriðja atriðið ffam yfir hin) minnir mig á tvíræðnina í merkingu orðanna „rnynd dauðans" sem eru letruð á mölfluguna í málverki Gabriel von Max. 16 Sigmund Freud (1913), bls. 299. 17 Barbara Walker [(1983) The Woman's Encyclopedia of Myths and Secrets. New York: Harper og Row] lýsir svipaðri blöndun fegurðar og dauða í samfélagi mæðraveldis- ins, þar sem fegurð og dauði, rotnun, spilling og ljótleiki voru allt mismunandi myndir af sömu gyðjunni: ,,[A] einum stað var hún falleg gjafvaxta nteyja eða blíð móðurleg fóstra; annars staðar var hún sjálf eins og lík, herfileg náæta eða skrokka- gleypir - og áttu þessar tvær birtingarmyndir eftir að verða jafndáðar“, bls. 216.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212

x

Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar
https://timarit.is/publication/1098

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.