Hugur - 01.01.2008, Blaðsíða 26

Hugur - 01.01.2008, Blaðsíða 26
24 Róbert Jack ræðir við Eyjólf Kjalar Emilsson Aður en við hættum langar mig að spyrja pig um nokkuð sem er mér mjög hugleikið. Það er sú hugmynd að fornaldarheimspeki hafi hafist á viðleitni til að lifa góðu lífi, en bestu rökin fyrirpessu er aðfinna hjá Pierre Hadot. Hver erpín skoðun ápví? Það er þónokkuð til í því, en mér finnst Hadot samt gefa of einhliða mynd af þessari sögu allri. Hvernigpá? Hún er dálítið ýkt að því leyti að hann reynir að draga úr mikilvægi raka og þekk- ingarviðleitni hinna fornu heimspekiskóla og teflir í staðinn fram mikilvægi ákveðins lífernis og sálaræfinga, askesis. Eg held að það sé alveg rétt að þetta hafi verið vanræktur þáttur í rannsóknum á fornaldarheimspeki og það sé ágætt að einhver dragi þetta fram, en eins og svo oft vill verða þegar menn vilja leggja áherslu á vanrækta þætti, skjóta þeir kannski svolítið yfir markið. Hann nær ekki að lýsapessu íheild? Nei, ef við skoðum til dæmis marga af hinum fyrstu heimspekingum, þá er mér spurn hvort það var endilega spurningin um hið góða líf sem knúði þá áfram. Þú ert að tala umpá sem komu á undan Sókratesi? Já. Talar Hadot um pá einhvers staðar? Ég man það nú bara ekki fyrir víst, en hann hefúr greinilega mestan áhuga á Sókr- atesi, stóumönnum og svo platonistum á síðfornöld. - Það er til grein um sama efni sem mér finnst betri en Hadot, en hún er í bók sem heitir Rationality in Greek Thought. Annar ritstjóri bókarinnar er Michael Frede, gamall kennari minn, sem skrifar í inngangi bókarinnar um hugmyndina um skynsemi og vilja í fornaldar- heimspeki og gerir í rauninni eins og Hadot. Hann lítur svo á að hin leiðandi spurning hafi verið: hvernig er best að lifa? Og að það hafi verið uppgötvun Sókr- atesar öðrum fremur, ef það ætti að nefna einhvern einn, að skynsemi mannsins væri lykillinn að góðu lífi. Rétt rækt skynseminnar er gulltrygging fyrir góðu h'fi, vildi Sókrates meina. Svo hafi menn greint á í hverju ræktun skynseminnar ná- kvæmlega felist. Sókrates sjálfúr kann að hafa htið svo á að það væri alveg nóg að hugleiða siðferðileg efni. Þegar á leið taldi Platon að það væri ekki nóg. Maður þyrfti að sjá meira af heiminum og Aristóteles virðist hafa verið sama sinnis. Eins var það klassísk spurning út alla fornöldina, sem er mjög skiljanleg í ljósi þessa, hvort vitsmunarækt gæfi af sér sanna dygð, en flestir gerðu ráð fyrir því að það væri mjög náið á milli skynsemi og dygðar. I því sambandi vaknar spurningin: eru skynsemi og dygð nægjanleg skilyrði góðs lífs? Þar svaraði Sókrates játandi og stóumenn: nauðsynleg og nægjanleg. En Aristóteles til dæmis hafnaði þessu: þetta eru nauðsynleg skilyrði en ekki nægjanleg. Ólán getur rúið mann hinu góða lífi. Þó þarf mikið að koma til, því að smáóhöpp geta ekki svipt dygðugan hamingju sinni.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.