Hugur - 01.06.2009, Blaðsíða 147

Hugur - 01.06.2009, Blaðsíða 147
Inngangur að hugsun Emmanuels Levinas 145 I. Siðfrœðin sem „jyrsta heimspeki“: almenn kynning Oft er því haldið fram að Levinas hafi sett fram siðfræðikenningu. Kenning hans er þó ólík þeirri siðfræði sem kennd er í siðfræðinámskeiðum samtímans. Levinas hefur engan áhuga á að flokka, tákna eða reikna út breytni, ætlun eða afleiðingar athafna tiltekinna gerenda (eins og til dæmis er gert í skyldusiðfræði Kants eða afleiðingasiðfræði Mills). Ekki vakir heldur fyrir honum að fjalla um dygðir sem leggja þarf rækt við til að tryggja velferð samfélagsins og einstaklingsins. Siðfræði Levinas hafnar satt að segja þeirri hugmynd að til séu fullbúin siðfræðikerfi og siðferðilegar forskriftir sem búi í haginn fyrir tiltekna skilgreiningu á hinu góða: til að sneiða hjá gildru fastákvarðaðra siðfræðikerfa sem eru ofbeldiskennd í eðli sínu - því að þau beita einstaklinga og tengsl þeirra „valdi“ með því að táknbinda þau og koma þeim fyrir í hegðunarkerfi - lætur hann ógert að eigna siðfræði sinni nokkurs konar vísandi þátt. Siðfræði Levinas er orðræða sem fjallar um skilyrði þess að „hið góða“ geti verið að verki í manninum, og fyrir vikið getur hún ekki gert tilkall til þess að leysa úr siðfræðilegum álitamálum, að minnsta kosti ekki beint. Levinas ætlar sér með öðrum orðum ekld að setja fram siðfræðikenningu sem gerði okkur kleift að ákveða hvernig við eigum að haga okkur. Öllu heldur er markmið hans að móta fyrirbærafræði siðfræðilegra tengsla. Levinas varð fyrir miklum áhrifum af greiningu Husserls á „óvirkri samþættingu" (þý. passive Synthesis),2 og ein fyrsta staðhæfingin sem Levinas setur fram á sviði siðfræðinnar er á þá leið að tilraunir til að grundvalla hið góða og réttláta í kerfis- bundnum kenningum (sem þar með eru í eðli sínu af meiði skynsemishyggju) horfi fram hjá óvirkni manna andspænis hlutskipti sínu — óvirkni sem er til staðar í hvers kyns siðfræðilegum tengslum. Siðfræðin getur ekki, að mati Levinas, oltið á geranda sem væri fyrirfram frjáls og óbundinn öðrum. Frelsið sem frjáls sjálfsvera nýtur er einungis mögulegt eftir að hún hefur myndað tengsl við aðrar mannverur. Þannig sprettur frelsið úr jarðvegi ábyrgðarinnar sem undir liggur. Þessi ábyrgð er hvorki afleiðing af boðorði né af því að sett er fram regla með tilvísun til sam- félagssáttmála, heldur er hún viðurkenning þess tengslabundna grundvallar sem umlykur mannveruna. Upphaflega er maðurinn ekki vera sem er „kastað" (þý. ge- ivorfen) inn í heiminn eins og hjá Heidegger; þvert á móti stendur hann í tengslum allt frá upphafi og öðru fremur. Til dæmis er vissulega hægt að láta ógert að breyta í samræmi við ábyrgðina sem umvefur mig andspænis annarri mannveru sem kall- ar á hjálp. En jafnframt er ljóst að frelsi mitt til að breyta í samræmi við þessa ábyrgð, eða ekki, veltur á þeirri staðreynd að mér er yfirhöfuð mögulegt að heyra þetta ákall Hins.3 Og sú staðreynd að ég get tekið við þessu ákalli veltur ekki á 2 Sbr. Edmund Husserl, De la synthésepasstve: Logique transcendantale et constitutions origin- aires, þýð. Bruce Bcgout og Jean Kessler, Grenoble, Jéróme Millon, Collection Krisis, 1998. Textarnir komu upphaflega út 1918 og 1926. 3 Levinas ritar „Hinn“ (fr. l'Autre, í ákveðnum skilningi) með stórum staf til aðgreiningar frá „hinum“ (fr. un autre eða les autres, í eintölu eða fleirtölu, í óákveðnum skilningi). Síðarnefnda merkingin vísar til tilkomu þriðja aðila og lætur því ekki óviðjafnanleika [intransitivité] Hins njóta sannmælis; „óviðjafnanleiki" vísar hér til þeirrar staðreyndar að ekki er hægt að leggja Hinn að jöfnu við hinn (þ.e. þá persónu sem stendur andspænis mér við þriðja aðila).
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.