Hugur - 01.06.2009, Side 148

Hugur - 01.06.2009, Side 148
146 Gabriel Malenfant nokkurs konar virkni af minni hálfu - Hinn gerir vart við sig í sjálfsveruleika mínum og kallar á mig að svara sér. Frelsi mitt til að velta vöngum, taka ákvarðanir og, að lokum, til að aðhafast veltur þannig á þessum upprunalegu siðfræðilegu tengslum sem öll afbrigði ábyrgðarinnar eru sprottin af; og þar er komin ástæða þess að ábyrgðin er einkenni siðfræðinnar, sem er upprunaleg og fer á undan, en frelsið er hins vegar einkenni verufræðinnar, sem er afleidd og kemur á eftir. Þannig má segja að rökleg yfirvegun um „ætlanir" eða „hámarkshamingju sem flestra“ sé vissulega möguleg, en hún sé þó ekki af toga siðfræði í skilningi Levinas. í hans augum er siðfræðin ekki „yfirvegun" (frjáls athöfn) heldur dæmi um tengsl (fyrirbæri) sem fer ísenn á undan vangaveltum um einingar sem greina má að með beitingu skynseminnar (tilvist óh'kra „sjálfsvera") og ákvarðanatöku. Með öðrum orðum standa ég og Hinn í tengslum áður en skynsemisgáfa okkar getur komið til og dregið okkur út úr þessum tengslum og greint okkur síðan að sem sjálfsverur, aleindir (mónöður) eða þarverur (Dasein). Þannig lítur Levinas svo á að veran komi á eftir tengslunum og verufræðin á eftir frumspekinni.4 Þegar leitað er skilnings á því hvernig hið góða er mögulegt er ekki nægilegt að spyrja sig „hvað ber mér að gera?“ eða láta í té viðeigandi svar við þeirri spurningu með það fyrir augum að gera eitthvað sem telst gott. Viðfangsefni siðfræðinnar eins og Levinas sér hana fyrir sér felur í sér að spurt er að sjálfum uppruna umræddrar spurningar (eða upprunaleysi hennar), og greiningin á þeirri spurningu hverfist um þrjá þætti eins og Bettina Bergo hefur bent á:5 yfirstigið [ia transcendance] (eða yfir-uppstigið [la trans-ascendance]), tilvistina og hina mannveruna. Síðar í greininni víkjum við aftur að þessum þremur lykilstefjum og skilningi Levinas á verufræðinni. En af hverju eigum við yfirhöfuð að tala um siðfræði sem „fyrstu heimspeki“ þegar raunin er sú að frá dögum Grikkja hefur verufræðin - sem þá er skilin sem frumspeki en ekki skihn frá henni eins og Levinas gerir — setið í þessu heiðurssæti? Levinas vill taka með í reikninginn óendanlega sérstöðu persónunnar sem býður mér að svara sér en ekki bara hverjum sem er. Þennan þátt í heimspeki Levinas má raunar finna hjá hinum þýska gyðinglega hugsuði Hermanni Cohen, sem heldur því fram í upphafi rits síns Re/igion der Vernunft aus den Que/len des Judentums (1918) að önnur persónan („þú“) komi á undan þriðju persónunni (,,hann“): tilkoma þriðja aðilans - í siðfræði jafnt sem á öðrum sviðum - skírskotar til framsetningar viðfangsins, en „þú“ sleppur undan henni þegar borin eru kennsl á holdgervingu Hins andspænis mér í sinni áþreifanlegu mynd. Þegar fengist er við siðferðilegt álitaefni og það bundið í kerfi með aðferðum skyldusiðfræði eða afleiðingasiðfræði hlýtur nafnleysi einstaklinganna (,,hinna“) óhjákvæmilega að taka á sig mynd fornafnsins „hann“, þ.e. óhlutbundnir einstaklingar sem skipta má út, einum fyrir annan. Gegn þessu vill Levinas bregðast með því að rita „Hinn“ (fr. Autre) með stórum staf (og raunar með ákveðnum greini, / Autre). Þess má einnig geta að stundum notar hann orðmyndina Autrui í þessari sömu merkingu. 4 „Þetta „að segja við Hinn — þessi tengsl við Hinn sem viðmælanda, þessi tengsl við tiltekna veru — fara á undan hvers kyns verufræði. Þau eru hin endanlegu tengsl í verunni. Verufræðin hefúr frumspekina að forsendu (Emmanuel Levinas, Totalitéet infini:Essaisur/'extériorité, París, Livres de poche, 1961, bls. 216). ítarlegri umræðu um þennan greinarmun, og forgang frumspekinnar gagnvart verufræðinni, má finna í „L’ontologie est-elle fondamentale?“ hjá Emmanuel Levinas, Entre nous. Essais sur lepenser-á-lautre, París, Grasset, 1991 [1951]. 5 Bcttina G. Bergo, „Emmanuel Levinas“ í StanfiordEncyclopedia ofPhi/osophy, 2006; hlutarnir „Chronology" og „Bibliography" eftir Gabriel Malenfant, vefslóð: http://plato.stanford.edu/ entries/levinas.
Side 1
Side 2
Side 3
Side 4
Side 5
Side 6
Side 7
Side 8
Side 9
Side 10
Side 11
Side 12
Side 13
Side 14
Side 15
Side 16
Side 17
Side 18
Side 19
Side 20
Side 21
Side 22
Side 23
Side 24
Side 25
Side 26
Side 27
Side 28
Side 29
Side 30
Side 31
Side 32
Side 33
Side 34
Side 35
Side 36
Side 37
Side 38
Side 39
Side 40
Side 41
Side 42
Side 43
Side 44
Side 45
Side 46
Side 47
Side 48
Side 49
Side 50
Side 51
Side 52
Side 53
Side 54
Side 55
Side 56
Side 57
Side 58
Side 59
Side 60
Side 61
Side 62
Side 63
Side 64
Side 65
Side 66
Side 67
Side 68
Side 69
Side 70
Side 71
Side 72
Side 73
Side 74
Side 75
Side 76
Side 77
Side 78
Side 79
Side 80
Side 81
Side 82
Side 83
Side 84
Side 85
Side 86
Side 87
Side 88
Side 89
Side 90
Side 91
Side 92
Side 93
Side 94
Side 95
Side 96
Side 97
Side 98
Side 99
Side 100
Side 101
Side 102
Side 103
Side 104
Side 105
Side 106
Side 107
Side 108
Side 109
Side 110
Side 111
Side 112
Side 113
Side 114
Side 115
Side 116
Side 117
Side 118
Side 119
Side 120
Side 121
Side 122
Side 123
Side 124
Side 125
Side 126
Side 127
Side 128
Side 129
Side 130
Side 131
Side 132
Side 133
Side 134
Side 135
Side 136
Side 137
Side 138
Side 139
Side 140
Side 141
Side 142
Side 143
Side 144
Side 145
Side 146
Side 147
Side 148
Side 149
Side 150
Side 151
Side 152
Side 153
Side 154
Side 155
Side 156
Side 157
Side 158
Side 159
Side 160
Side 161
Side 162
Side 163
Side 164
Side 165
Side 166
Side 167
Side 168
Side 169
Side 170
Side 171
Side 172
Side 173
Side 174
Side 175
Side 176
Side 177
Side 178
Side 179
Side 180
Side 181
Side 182
Side 183
Side 184
Side 185
Side 186
Side 187
Side 188
Side 189
Side 190
Side 191
Side 192
Side 193
Side 194
Side 195
Side 196
Side 197
Side 198

x

Hugur

Direkte link

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.