Hugur - 01.06.2009, Page 148

Hugur - 01.06.2009, Page 148
146 Gabriel Malenfant nokkurs konar virkni af minni hálfu - Hinn gerir vart við sig í sjálfsveruleika mínum og kallar á mig að svara sér. Frelsi mitt til að velta vöngum, taka ákvarðanir og, að lokum, til að aðhafast veltur þannig á þessum upprunalegu siðfræðilegu tengslum sem öll afbrigði ábyrgðarinnar eru sprottin af; og þar er komin ástæða þess að ábyrgðin er einkenni siðfræðinnar, sem er upprunaleg og fer á undan, en frelsið er hins vegar einkenni verufræðinnar, sem er afleidd og kemur á eftir. Þannig má segja að rökleg yfirvegun um „ætlanir" eða „hámarkshamingju sem flestra“ sé vissulega möguleg, en hún sé þó ekki af toga siðfræði í skilningi Levinas. í hans augum er siðfræðin ekki „yfirvegun" (frjáls athöfn) heldur dæmi um tengsl (fyrirbæri) sem fer ísenn á undan vangaveltum um einingar sem greina má að með beitingu skynseminnar (tilvist óh'kra „sjálfsvera") og ákvarðanatöku. Með öðrum orðum standa ég og Hinn í tengslum áður en skynsemisgáfa okkar getur komið til og dregið okkur út úr þessum tengslum og greint okkur síðan að sem sjálfsverur, aleindir (mónöður) eða þarverur (Dasein). Þannig lítur Levinas svo á að veran komi á eftir tengslunum og verufræðin á eftir frumspekinni.4 Þegar leitað er skilnings á því hvernig hið góða er mögulegt er ekki nægilegt að spyrja sig „hvað ber mér að gera?“ eða láta í té viðeigandi svar við þeirri spurningu með það fyrir augum að gera eitthvað sem telst gott. Viðfangsefni siðfræðinnar eins og Levinas sér hana fyrir sér felur í sér að spurt er að sjálfum uppruna umræddrar spurningar (eða upprunaleysi hennar), og greiningin á þeirri spurningu hverfist um þrjá þætti eins og Bettina Bergo hefur bent á:5 yfirstigið [ia transcendance] (eða yfir-uppstigið [la trans-ascendance]), tilvistina og hina mannveruna. Síðar í greininni víkjum við aftur að þessum þremur lykilstefjum og skilningi Levinas á verufræðinni. En af hverju eigum við yfirhöfuð að tala um siðfræði sem „fyrstu heimspeki“ þegar raunin er sú að frá dögum Grikkja hefur verufræðin - sem þá er skilin sem frumspeki en ekki skihn frá henni eins og Levinas gerir — setið í þessu heiðurssæti? Levinas vill taka með í reikninginn óendanlega sérstöðu persónunnar sem býður mér að svara sér en ekki bara hverjum sem er. Þennan þátt í heimspeki Levinas má raunar finna hjá hinum þýska gyðinglega hugsuði Hermanni Cohen, sem heldur því fram í upphafi rits síns Re/igion der Vernunft aus den Que/len des Judentums (1918) að önnur persónan („þú“) komi á undan þriðju persónunni (,,hann“): tilkoma þriðja aðilans - í siðfræði jafnt sem á öðrum sviðum - skírskotar til framsetningar viðfangsins, en „þú“ sleppur undan henni þegar borin eru kennsl á holdgervingu Hins andspænis mér í sinni áþreifanlegu mynd. Þegar fengist er við siðferðilegt álitaefni og það bundið í kerfi með aðferðum skyldusiðfræði eða afleiðingasiðfræði hlýtur nafnleysi einstaklinganna (,,hinna“) óhjákvæmilega að taka á sig mynd fornafnsins „hann“, þ.e. óhlutbundnir einstaklingar sem skipta má út, einum fyrir annan. Gegn þessu vill Levinas bregðast með því að rita „Hinn“ (fr. Autre) með stórum staf (og raunar með ákveðnum greini, / Autre). Þess má einnig geta að stundum notar hann orðmyndina Autrui í þessari sömu merkingu. 4 „Þetta „að segja við Hinn — þessi tengsl við Hinn sem viðmælanda, þessi tengsl við tiltekna veru — fara á undan hvers kyns verufræði. Þau eru hin endanlegu tengsl í verunni. Verufræðin hefúr frumspekina að forsendu (Emmanuel Levinas, Totalitéet infini:Essaisur/'extériorité, París, Livres de poche, 1961, bls. 216). ítarlegri umræðu um þennan greinarmun, og forgang frumspekinnar gagnvart verufræðinni, má finna í „L’ontologie est-elle fondamentale?“ hjá Emmanuel Levinas, Entre nous. Essais sur lepenser-á-lautre, París, Grasset, 1991 [1951]. 5 Bcttina G. Bergo, „Emmanuel Levinas“ í StanfiordEncyclopedia ofPhi/osophy, 2006; hlutarnir „Chronology" og „Bibliography" eftir Gabriel Malenfant, vefslóð: http://plato.stanford.edu/ entries/levinas.
Page 1
Page 2
Page 3
Page 4
Page 5
Page 6
Page 7
Page 8
Page 9
Page 10
Page 11
Page 12
Page 13
Page 14
Page 15
Page 16
Page 17
Page 18
Page 19
Page 20
Page 21
Page 22
Page 23
Page 24
Page 25
Page 26
Page 27
Page 28
Page 29
Page 30
Page 31
Page 32
Page 33
Page 34
Page 35
Page 36
Page 37
Page 38
Page 39
Page 40
Page 41
Page 42
Page 43
Page 44
Page 45
Page 46
Page 47
Page 48
Page 49
Page 50
Page 51
Page 52
Page 53
Page 54
Page 55
Page 56
Page 57
Page 58
Page 59
Page 60
Page 61
Page 62
Page 63
Page 64
Page 65
Page 66
Page 67
Page 68
Page 69
Page 70
Page 71
Page 72
Page 73
Page 74
Page 75
Page 76
Page 77
Page 78
Page 79
Page 80
Page 81
Page 82
Page 83
Page 84
Page 85
Page 86
Page 87
Page 88
Page 89
Page 90
Page 91
Page 92
Page 93
Page 94
Page 95
Page 96
Page 97
Page 98
Page 99
Page 100
Page 101
Page 102
Page 103
Page 104
Page 105
Page 106
Page 107
Page 108
Page 109
Page 110
Page 111
Page 112
Page 113
Page 114
Page 115
Page 116
Page 117
Page 118
Page 119
Page 120
Page 121
Page 122
Page 123
Page 124
Page 125
Page 126
Page 127
Page 128
Page 129
Page 130
Page 131
Page 132
Page 133
Page 134
Page 135
Page 136
Page 137
Page 138
Page 139
Page 140
Page 141
Page 142
Page 143
Page 144
Page 145
Page 146
Page 147
Page 148
Page 149
Page 150
Page 151
Page 152
Page 153
Page 154
Page 155
Page 156
Page 157
Page 158
Page 159
Page 160
Page 161
Page 162
Page 163
Page 164
Page 165
Page 166
Page 167
Page 168
Page 169
Page 170
Page 171
Page 172
Page 173
Page 174
Page 175
Page 176
Page 177
Page 178
Page 179
Page 180
Page 181
Page 182
Page 183
Page 184
Page 185
Page 186
Page 187
Page 188
Page 189
Page 190
Page 191
Page 192
Page 193
Page 194
Page 195
Page 196
Page 197
Page 198

x

Hugur

Direct Links

If you want to link to this newspaper/magazine, please use these links:

Link to this newspaper/magazine: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link to this issue:

Link to this page:

Link to this article:

Please do not link directly to images or PDFs on Timarit.is as such URLs may change without warning. Please use the URLs provided above for linking to the website.