Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar - 01.01.2012, Blaðsíða 99

Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar - 01.01.2012, Blaðsíða 99
99 manna sem lætur tilgangsorsakir í allri náttúrunni falla fullkomlega að nýjustu uppgötvunum náttúruvísindanna.23 Hugmyndasagnfræðingar sem þráast við að viðurkenna þann virðingarsess sem markhyggja skipaði þrátt fyrir allt á sautjándu öld gætu nefnt tvær ástæður fyrir því hvers vegna við þurfum ekki að gera of mikið úr þessum þætti í verkum þessara vísinda- manna. Annars vegar gætu þeir haldið því fram að sú endurskilgreining sem tilgangsorsakir gengu í gegnum í hugsun vísindamannanna geri það að verkum að rangt sé að tala um markhyggju í þessu sambandi. Hins vegar gætu þeir einfaldlega gert lítið úr vísindalegu gildi ofangreindra hugmynda og sagt þær eiga fremur heima innan guðfræði en vísindasögu. Til þess að athuga hversu réttmætar slíkar athugasemdir eru í raun og veru þarf að athuga nánar hvers eðlis markhyggja er og hvaða spurningum hún svarar. Markhyggja byggir á rannsókn á tilgangi fyrirbæra. Þessi tilgangur getur brugðið sér í margs konar búning og við tölum oft jöfnum höndum um markmið eða hlutverk fyrirbæra frekar en tilgang þeirra. Rannsóknin á sér auðvitað tæknilegra hugtakasafn og er hin aristótelíska tilgangsorsök (lat. causa finalis) grundvallarhugtak hennar. Hugtakið getur verið villandi við fyrstu kynni. Tilgangsorsök er ekki orsök sem kemur á eftir hlut eða atviki. Tímaramminn er ekki það sem skiptir höfuðmáli, framtíðin orsakar ekki nútíðina. Tilgangsorsök er útskýring, hún er „vegna þess“-hluti setn- ingar sem á að svara „hvers vegna spurningu“.24 Á íslensku má því sem best nefna hana tilgangsskýringu, en þá verður að hafa í huga að þau náttúrulegu ferli sem passa við skýringuna eru raunveruleg. Skortur á frumspekilegum áhuga hefur gert það að verkum að rökgreiningarheimspeki hefur sára- lítið sinnt markhyggju þrátt fyrir að efniviðurinn kalli á nákvæma grein- 23 Frægustu verkin eru án vafa bækur Williams Derham Physico-Theology og Astro- Theology frá 1714 og 1715. Margar fleiri mætti nefna. Raunar má segja að um nokkuð stanslausa útgáfu á Bretlandseyjum (og raunar í flestum Evrópulöndum) hafi verið að ræða fram til hins þekkta verks Williams Paley Natural Theology frá árinu 1802. Það verk er oft nefnt sem einhvers konar dauðateygjur hugmyndafræði sem komin var að fótum fram. 24 Aristóteles, Eðlisfræðin, Bók II, kafli 8. Sjá einnig ítarlega grein Allans Gotthelf, „Aristotle’s Conception of Final Causality“, The Review of Metaphysics 2/1976, bls. 226–254. Nýlegt rit sem útskýrir og ver afstöðu Aristótelesar á ákaflega sannfær- andi hátt er bók Montes Johnson, Aristotle on Teleology, Oxford: Clarendon Press, 2005. Verkið er meðal annars öflug greining á margs konar leiðum til þess að túlka tilgangsorsakir í heimspeki Aristótelesar, til þess að setja markhyggju og heimsfræði í sem víðast samhengi. SKYNSEMIN Í NÁTTÚRUNNI – NÁTTÚRULEG SKYNSEMI
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186

x

Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar
https://timarit.is/publication/1098

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.