Hugur - 01.01.2014, Blaðsíða 228

Hugur - 01.01.2014, Blaðsíða 228
228 Páll Skúlason IV Hér komum við að upplifun okkar af hinu hugstæða, upplifun sem fellur ekki að neinu hugmyndakerfi en sýnir þó hversu smá og yfirborðskennd öll slík kerfi hljóta að vera. Við skulum nú yfirvega þessa upplifun sem slíka, það er án tillits til þeirra tilteknu ytri viðfanga sem valda upplifuninni hverju sinni (eins og ég tel Öskju vera dæmi um) eða til þess með hvaða hætti reynslan var framkölluð. Það er ljóst af greiningu Ottos að hin hugstæða vitund tengist ekki neinum ákveðnum ytri aðstæðum, hann ímyndar sér hið hugstæða fremur sem óvenjulegt fyrirbæri eða viðfang sem við kunnum að uppgötva og upplifa með svipuðum hætti í ólíkum aðstæðum. Í raun virðist eitthvað varðandi heiminn valda því, að minnsta kosti endrum og eins, að við upplifum tilfinningu fyrir hinu hugstæða í þeim skilningi sem Otto ljær því, það er sem einhverju forboðnu eða heilögu án nokkurs siðferðilegs eða röklegs innihalds. Otto telur að þessi sérstaka tilfinning geti aðeins kviknað vegna þess að í djúpum sálar okkar njótum við þeirrar óvenju- legu náðargáfu að geta uppgötvað hið hugstæða.20 Samkvæmt Otto ættum við að hugsa fræðilega um grundvöll hins hugstæða sem „„hreina skynsemi“ í dýpstu merkingu þess hugtaks, sem vegna „yfirburða“ inntaksins verður að aðgreina bæði frá hinni hreinu fræðilegu og hinni hreinu hagnýtu skynsemi Kants, sem nokkuð enn æðra og dýpra en þær eru.“21 Ég hyggst ekki véfengja þessa kantísku hugsun, en mér finnst mun áhugaverðara að einbeita mér að þeirri staðreynd að það er eitthvað truflandi í sambandi okkar við hlutveruleikann; eitthvað sem veldur því á stundum að við upplifum heiminn sem gjörsamlega óskiljanlegan. Tilfinningin fyrir hinu hugstæða, hin hugstæða vitund, er skýr opinberun þessarar grundvallarstaðreyndar um samband okkar við veru- leikann, heiminn og sjálf okkur. Vissulega dveljum við sjaldan við þessa truflandi reynslu sem fólk kann að upplifa og tjá með býsna ólíkum hætti. Mér hefur alltaf þótt lýsing Alberts Einstein á þessari reynslu býsna nærri lagi: „Hið fegursta sem við kunnum að upplifa er reynslan af hinu dulræna. Hún er uppspretta allrar sannrar listar og allra vísinda. Sá sem ekki kannast við þessa tilfinningu, sá sem getur aldrei staldrað við í aðdáun og forundran er svo gott sem dauður: augu hans eru lokuð.“22 Ég geng að því vísu að trúarbrögð heimsins bjóði upp á ólíkar leiðir til að tjá þennan andlega skilning í því skyni að gera okkur kleift að treysta andleg tengsl okkar við náttúruna og okkar sjálfra á milli. Orðið religion er dregið af latneska orðinu re-ligare, að binda saman, og þessi einfalda merking er sérlega mikilvæg, orðið lýsir því um hvað trúarbrögðin snúast. En ef það er nauðsynlegt að binda eitthvað saman, eða tengjast einhverju, er það vegna þess að einhver aðskilnaður er til staðar: Hvert okkar uppgötvar sjálft sig aðskilið frá öllu öðru, jafnvel sjálfum okkur, sem náttúruverum. 20 Í kristinni kenningu er iðulega talið að hugmyndin um Guð sé falin innra með hverri mannssál, en að hvert og eitt okkar verði sjálft að leggja á sig að virkja hana í daglegu lífi og reynslu. Otto hefði ekki nefnt hið hugstæða Guð þó hann hafi verið kristinn. Það er fremur hreint a priori- grunnhugtak skynseminnar í hinum kantíska skilningi. 21 Otto 1958: 114. 22 Vitnað eftir Patrick og Chapman 1935: 44. Hugur 2014-5.indd 228 19/01/2015 15:09:41
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212
Blaðsíða 213
Blaðsíða 214
Blaðsíða 215
Blaðsíða 216
Blaðsíða 217
Blaðsíða 218
Blaðsíða 219
Blaðsíða 220
Blaðsíða 221
Blaðsíða 222
Blaðsíða 223
Blaðsíða 224
Blaðsíða 225
Blaðsíða 226
Blaðsíða 227
Blaðsíða 228
Blaðsíða 229
Blaðsíða 230
Blaðsíða 231
Blaðsíða 232
Blaðsíða 233
Blaðsíða 234
Blaðsíða 235
Blaðsíða 236
Blaðsíða 237
Blaðsíða 238
Blaðsíða 239
Blaðsíða 240
Blaðsíða 241
Blaðsíða 242
Blaðsíða 243
Blaðsíða 244
Blaðsíða 245
Blaðsíða 246
Blaðsíða 247
Blaðsíða 248
Blaðsíða 249
Blaðsíða 250
Blaðsíða 251
Blaðsíða 252
Blaðsíða 253
Blaðsíða 254
Blaðsíða 255
Blaðsíða 256
Blaðsíða 257
Blaðsíða 258
Blaðsíða 259
Blaðsíða 260
Blaðsíða 261
Blaðsíða 262
Blaðsíða 263
Blaðsíða 264
Blaðsíða 265
Blaðsíða 266
Blaðsíða 267
Blaðsíða 268

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.