Hugur - 01.06.2008, Blaðsíða 77

Hugur - 01.06.2008, Blaðsíða 77
Stokkar og steinar Platons 75 sem og orðaskiptin úr Fædoni gefa til kynna þá skoðun að ekki verði hugsað um F sjálft öðruvísi en sem F. Það liggur nærri að maður álykti að Fsjálft virðist vera F af því það séu augljós sannindi að -Fsjálft sé F, „rökleg sannindi í skilningi Quines", eins og Benson Mates sagði.25 Platon tekur lýsingarorð (jajht) og gerir að nafnorði með hjálp greinis {hið jafna). Síðan gerir hann lýsingarorðið að umsögn sjálfs sín {hið jafna er jafnt). Þannig hefiir hann hlutgert eiginleika og gefið síðan þeim hlut eiginleikann. Þessi aðferð hefur sætt umtalsverðri gagnrýni. Ross sagði til dæmis „að orðasambandið x-sjálft ... fer með frummynd x-sins eins og hvert annað x. RugUngurinn er verstur í Prótagórasi 33002-02“,26 þ.e.a.s. í orðaskiptunum sem við vorum að skoða. Hver sem mistökin eru (og vissulega lyktar aðferðin illa), þá snýr Platon sér að þeim í samræðunni Parmenidesi. En það er önnur saga. Hitt atriðið sem þarfnast skýringar er eftirfarandi. Hvernig er best að skilja það sem ég hef kallað óbrigðulleika sýndar? Orð Platons eru almenn (74CI-2): „Hefur einhvern tíma hent að þér hafi virst hið jafna sjálft ójafnt, eða jöfnuður ójöfnuður? Aldrei, Sókrates.“ Mér sýnist brigðulleikinn geta verið af ýmsu tagi. Hann getur átt við aðstæður, þannig að skynjanlegt x virðist Fí samanburði við skynjanlegt y, en ekki-f^í samanburði við skynjanlega z. EUegar x virðist Fá einum tíma en ekki öðrum, þótt F sjálft sýni aldrei sh'kan brigðulleika. Orðaskiptin í Fædoni leggja þó ljóslega áherslu á eina tegund af (ó)brigðuheika: skynjanlegir hlutir virðast einum F en öðrum ekki-fi', en F sjálft virðist öllum F. Að líkindum er þetta aðeins ein tegund (ó)brigðuUeika. En í Fædoni sýna venjulegir skynhlutir andstæða eigin- leika við þær aðstæður að þeir birtast ólíkum áhorfendum á ólíkan hátt.27 Við gætum borið orðaskiptin í Fædoni saman við ræðu Díótímu úr Samdrykkjunni (2ioe-2i2e). Þar útskýrir Díótíma verufræðUega stöðu hins fagra, frummyndar hins fagra: það verður ekki til, ferst ekki, breytist ekki; það er alfarið fagurt, ávaUt, miðað við aUa hluti, aUsstaðar, sem það væri ekki ef það væri „sumum fagurt og öðrum ljótt. Né mun hið fagra birtast honum [sem Utur frummynd fegurðarinn- ar] sem andUt eða hendur eða eitthvað Ukamlegt." Hér veltur fegurð skynjanlegra hluta á áhorfendum og aðstæðum.28 TUgáta mín er því sú að Platon sé að takast á við ágreining sýndanna með rök- færslu sinni.Túlkun mín leggur áherslu á mikilvægi sjálfsegðar fyrir frummynda- kenninguna. Tengsl þessarar rökfærslu við rök efahyggjumanna sem minnst var á við upphaf greinarinnar eru ljós. Sé hlutur þekkjanlegur og því raunverulegur, þá verður maður að hafa aðferð eða mæUkvarða til að þekkja hlutinn. Þessi mæU- kvarði er óbrigðuUeiki sýndanna. Sú túlkunarleið sem hér er farin hefur sjaldan verið tahn góður kosmr, því að hún er sögð eigna Platoni slæma rökfærslu. En eina leiðin til að komast hjá þessari túUcun er að færa rök fyrir því að Platon sé aUs 25 Mates (1986: 40): „... for any Greek such a sentence would be a logical truth, in the Quinean sense that (a) it is true, and (b) every result of substituting another adjective for its only non- logical constant is equally true. In short, such a sentence would be felt as obviously and trivially true.“ 26 Ross (1951: 88). 27 Sbr. Frede (1988:48-50). 28 White (1992:289-92) ræðir tengsl sjónarhorns og aðstæðna. Bæði hann og Penner hafa þá skoðun að Platon sé hér að ræða óbrigðulleika sýndanna. Aðrir eru á öðru máli, eins og vikið verður að.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.