Hugur - 01.06.2008, Blaðsíða 152

Hugur - 01.06.2008, Blaðsíða 152
15° Björn Þorsteinsson sannarlega alsælt yfir því að hafa fengið jarðarberjaköku í svanginn, eða hvort sælan sem barnið virtist sannarlega finna til hlytist framar öðru af því að gleðja foreldrana. (Við ættum að leiða hugann að þessu næst þegar við bjóðum barni ís - hvers vegna veldur það okkur gremju að barnið hafni boðinu?) Með orðalagi Lacans kemur hér til sögunnar ný og ef til vill ógnvekjandi staðreynd: löngun mín er alltaf að einhverju marki löngun hins. Að tala um hreina löngun sem sprottin er að fullu og öllu úr eigin brjósti - hreinræktaða löngun, heimabakaða og heima- tilbúna - er ekkert annað en blekking. Einstaklingurinn, eða sjálfsveran eins og Lacan kýs heldur að kalla það, er klofinn allt frá inngöngu sinni í merkingarheim- inn (sem Lacan nefnir einnig svið hins táknræna). * * * Nú er mál að flétta saman þræði og fá botn í málið. Þegar að er gáð kemur í ljós að lýsing Lacans á því hvernig þráin brotnar upp, hvernig sjálfsveran klofnar og verður alltaf í senn innhverf og úthverf, hvernig hún er í senn „hérna inni“ og „þarna úti“ — er ekkert annað en kenning Hegels um nei-kvæðið (þann eiginleika mannsins að kveða nei við því sem við blasir) í nýjum búningi. Við minnumst þess að við skilgreindum umrætt neikvæði hjá Hegel sem þann eiginleika sem greindi menn frá dýrum. Þessi sami eiginleiki snýr aftur í kenningu Lacans um löngunina. Dýr hafa, að mati Lacans, ekki langanir á sama hátt og menn; þau hafa að vísu hvatir, en þau skortir þá yfirvegun, meðvitund eða „refleksjón" sem þarf til þess að um réttnefnda (mannlega) löngun sé að ræða. Til að varpa ljósi á þennan greinarmun og þessar hliðstæður skulum við leita fanga hjá slóvenska heimspek- ingnum Slavoj Zizek, sem skrifar í bók sinni Óraplágunni um „miður geðslega reynslu sem flestir kannast við“: [...] í miðjum kh'ðum við áköf kynmök er hægt að „aftengjast" allt í einu - skyndilega vaknar spurningin: „Hvað er ég að gera hérna, bullsveittur við þessi bjálfalegu endurteknu tilþrif?"; nautnin getur breyst í viðbjóð eða undarlega firrð.34 Meginatriðið sem hér er í húfi er þetta: dýr eru ekki fær um þessa skyndilegu meðvitund, þessa „undarlegu firrð" sem eyðileggur algleymið og unaðinn. Og vandinn er sá, hinn ofur-mannlegi vandi, að þetta getur alltaf gerst og gerir ekki boð á undan sér. Á þennan hátt er meðvitundin böl mannsins - hún skyggir á hina beinu, hreinu og milliliðalausu reynslu af hlutnum sjálfum, í þessu tilfelli kynferðislegri nautn. Jafnframt sést að í þessum skilningi er ekkert mannlegra en að flækja nautnina. Og nú skulum við ganga hreint til verks, í beinu framhaldi, og takast á við þá k'fseigu og á margan hátt óþolandi spurningu sem varðar meinta náttúru og ónáttúru þess hvernig kynmök eru stunduð. Ættum við kannski að „gangast við glæpnum" og fallast á að það eina sem sé náttúrulegt við kynlíf sé (líffræðilegt) æxlunarhlutverk þess? Að kjarni þess, upphaf þess og endir, nátt- lírulegur tilgangur þess, er sá einn að viðhalda tegundinníi Eg ætla ekki að svara 34 Zizek, Óraplágan, s. 175.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.