Hugur - 01.01.2018, Blaðsíða 18

Hugur - 01.01.2018, Blaðsíða 18
18 Miranda Fricker valdi að gefa nemanda einkunn; en það vald hennar er beintengt því að fyrir sé samstillt verkaskipting við fjölda annarra félagslegra aðila. Hún hefur það vald, svo að segja, í krafti stöðu sinnar innan stærra nets valdatengsla. Nú er sjálf hug- myndin um slíka samstillingu verka mjög almenn og varðar valdið sem þarf að hafa til að koma einhverju til leiðar í félagsheiminum. Þannig veltur vald mitt til þess að leysa út ávísun á samhæfðri verkaskiptingu minni og gjaldkera í banka og fjölda annarra félagslegra aðila. Ætlun okkar er aftur á móti að setja fram hug- mynd um eitthvað sem nefnist „félagslegt vald“ sem er að allra mati afmarkaðra en hugmyndin ein um „félagshæfni“ (eins og þá sem felst í að leysa út ávísun). En hvað er þá sérkennandi fyrir félagslegt vald? Venjan er að svara því til að vald felist í því að fara gegn raunverulegum hagsmunum annarra.8 En það virðist vera óþarflega þröng og neikvæð skilgreining á valdi, því margs konar valdbeiting stríðir ekki gegn hagsmunum neins. Þegar háskólakennari gefur nemendum einkunn stangast það ekki nauðsynlega á við hagsmuni þeirra. Svar Wartenbergs við spurningunni er að það sem gerir getu kennarans til að gefa verkefni nemanda ákveðna einkunn að dæmi um félagslegt vald sé að nemanda geti fundist það vera „eins og hún stýri ákveðnum hlutum sem hún gæti annaðhvort haft þörf fyrir eða hana gæti langað í“.9 Þessi framsetning hæfir mörgum einstaklingsbundnum valdatengslum en ásetningur okkar er hér að tefla fram nothæfri kenningu um félagslegt vald sem er nógu víð til þess að rúma ekki aðeins gerandatengda heldur einnig alfarið form- gerðarbundna valdbeitingu, en hugmynd Wartenbergs um félagslega samstillingu er ekki ætlað að gera það. Þó tel ég slíka hugmynd vera tiltæka og að þar gegni hugmyndin um stýringu (e. control) lykilhlutverki. Það grunneinkenni félagslegs valds sem skilningur Wartenbergs á félagslegri flokkun tjáir, er að tilgangurinn með sérhverri beitingu félagslegs valds sé félagsleg stýring, hvort heldur tilteknir aðilar stjórni því hvað aðrir aðilar geri eða athöfnum fólks sé stýrt með alfar- ið formgerðarbundnum hætti. Þegar um gerandabundin valdatengsl er að ræða stjórnar annar aðilinn athöfnum hins eða hinna aðilanna. Í alfarið formgerðar- bundinni valdbeitingu, þar sem enginn fer beinlínis með valdið, er alltaf verið að stýra athöfnum einhvers, svo sem utangarðshópsins í dæmi okkar hér að ofan um óformlegt réttleysi eða „síbrotamannanna“ í riti Foucaults Surveiller et punir (Vöktun og refsing). Í slíkum tilvikum er ávallt einhverjum hópi réttast lýst sem sé honum stýrt enda þótt enginn tiltekinn gerandi búi að baki þeirri stýringu þar eð alfarið formgerðarbundinni valdbeitingu er alltaf ætlað að skapa eða viðhalda ákveðnu félagslegu skipulagi. Þegar „síbrotamaðurinn“ kom fram á sjónarsviðið varð til viss viðfangsstaða sem hluti af inntaki sérhæfðrar fræðilegrar orðræðu; og í hvert sinn sem einhver samfélagshópur verður réttlaus er hægt að fórna hags- munum þess hóps á vettvangi stjórnmála. þess, heldur eru þeir ávallt í þeirri stöðu að lúta þessu valdi um leið og þeir beita því“ (Foucault, Power/Knowledge, 98). 8 Sjá Steven Lukes, Power: A Radical View (London: Macmillan, 1974). 9 Wartenberg, „Situated Social Power“, 89. Hugur 2018meðoverride.indd 18 24-Jul-18 12:21:21
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.