Hugur - 01.01.2018, Blaðsíða 94

Hugur - 01.01.2018, Blaðsíða 94
94 Jón Ásgeir Kalmansson Það er meðal annars hér sem við getum séð í hvaða skilningi bók Coetzees er ekki siðfræðirit í hefðbundinni merkingu þess orðs – þótt hún fjalli með mjög athyglisverðum hætti um heimspekilegar og siðfræðilegar spurningar og verð- skuldi því fyllilega að vera talin til slíkra rita. Þótt nútíma heimspekingar á borð við Mary Midgley, Tom Regan og Peter Singer hafni skynsemishyggju klassískra heimspekinga og færi rök fyrir beinum skyldum manna við dýr, þá er orðræða þeirra af sama meiði og fyrirrennara þeirra. Hún er rökræða um „hvers kyns sál- ir dýr hafa“ og svo framvegis. Þótt Costello segist munu „grípa til hennar um stund“,22 kannski vegna þess hve áhrifamikil hún er, þá vill hún samt „streitast á móti þar sem ég sé fyrir mér að með því skrefi gæfi ég eftir alla baráttuna“.23 Ástæða er til að staldra hér við um stund og spyrja hvers vegna Costello er svo í nöp, ekki aðeins við „dýrasiðfræði“ Aristótelesar og Descartes, heldur einnig þeirra Mary Midgley og Toms Regan, sem eru þrátt fyrir allt einhverjir einörð- ustu talsmenn dýraréttinda í heiminum nú á dögum? Hvers vegna er hætta á því að maður gefi eftir alla baráttuna fyrir hönd dýranna ef maður notar hina hefð- bundnu orðræðu heimspekinnar? Er sú aðferð heimspekinnar að spyrja um rök og ástæður, skilgreina hugtök, og draga ályktanir virkilega svona slæm? Og hvað er eftir ef við höfnum skynseminni annað en geðþótti og stjórnleysi? Til að svara þessum spurningum er nauðsynlegt að átta sig á því að þótt Costello gagnrýni harðlega skynsemina í mynd „heimspekilegrar orðræðu“ frá Aristótelesi til heimspekinga okkar daga, þá boðar hún ekki andskynsemi eða geðþótta sem andsvar. Ein aukapersóna sögunnar, Elaine Marx, bendir Costello á að gagnrýni hennar á heimspekilega orðræðu um dýr feli í raun í sér trú á skynsemina: „Samt sem áður segir einmitt sú staðreynd að þú getur fært rök gegn þessu, opinberað hvað er rangt við þetta, að þú setur ákveðið traust á mátt skynseminnar, sannrar skynsemi sem andstæðu falskrar skynsemi.“24 Costello hafnar þessu aldrei, enda myndi margt í máli hennar falla um sjálft sig ef hún gerði það. Costello segir að bæði „skynsemi og sjö áratuga lífsreynsla“ segi sér að skynsemin sé hvorki eðli al- heimsins né eðli Guðs. Hún segir að ef vera, sem er skynseminni ókunnug, horfir á hana utan frá, afhjúpist skynsemin sem feiknamikil klifun. Hún ber „fábrotið svið hagnýtrar [tæknilegrar] skynsemi“ saman við miklu athyglisverðari tegund hugsunar, það er að segja „hreinar hugleiðingar“ um gerð og réttlæti heimsins, og um spurningar eins og „Hvar er heima og hvernig kemst ég þangað?“25 Öll gagn- rýni hennar byggist með öðrum orðum á því að hægt sé að nálgast veruleikann frá víðari sjóndeildarhring skynjunar og hugsunar en viðteknar hugmyndir um skynsemi og rök leyfa. Viðleitni hennar beinist að því að fá áheyrendur sína til að opna huga sinn fyrir öðrum víddum en einungis hinni röklegu og tæknilegu. Með því auðnaðist þeim að sjá skynsemi, í þröngum skilningi þess orðs, ekki sem 22 Sama rit: 22. 23 Sama rit: 25. 24 Sama rit: 55. 25 Sama rit: 29–30. Costello segir að öll dýr sem lokuð eru „inni í helvíti rannsóknastofunnar eða dýragarðsins“ séu upptekin af þessari spurningu. Til íhugunar má geta þess að samskonar spurn- ing – um hvar og hvernig maður geti fundið sig heima á jörðinni – hefur af ýmsum verið talin driffjöður heimspekiiðkunar. Hugur 2018meðoverride.indd 94 24-Jul-18 12:21:26
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.