Hugur - 01.01.2018, Blaðsíða 91

Hugur - 01.01.2018, Blaðsíða 91
 Dýrin, skynsemin og hið samúðarfulla ímyndunarafl 91 hverri mynd að skynsemin skapi manninum sérstöðu í náttúrunni; hann einn hafi skynsemi og hún skapi honum, ólíkt öðrum dýrum, þegnrétt í ríki siðferðis. Þannig taldi Descartes, eins og Costello lýsir í fyrirlestri sínum, að dýrum væri best líkt við vélar, öfugt við menn sem hefðu bæði sál og hugsun. Kant, líkt og heilagur Tómas, taldi að sú skylda að beita dýr ekki ofbeldi eða grimmd væri í raun skylda mannsins við sjálfan sig. Dýr skorti þá tegund skynsemi sem væri eini mögulegi grundvöllur siðferðilegrar virðingar og skyldu, og þess vegna hefðu menn engar skyldur gagnvart dýrum sem slíkum. Þeim bæri að meðhöndla dýr af miskunnsemi vegna þess að ella væri hætta á að þeir deyfðu tilfinningu sína fyrir þjáningu þeirra, og veiktu þannig eða upprættu jafnvel með öllu náttúrulega hneigð sína, sem væri siðferðilega gagnleg í samskiptum við aðra menn.10 Í The Lives of Animals er sýnt hvernig þessi tegund af skynsemishyggju lifir enn góðu lífi í nútímanum. Helstu fulltrúar hennar í sögunni eru O’Hearne og Norma, en hugspekingurinn Norma gengur sýnu lengra með því að verja afstöðu Descartes til dýranna. Maður hennar spyr hana: „Svo að Descartes hafði rétt fyrir sér, dýr eru einungis lífrænar vélar?“ og Norma svarar: „Almennt séð, já. Þú getur ekki, almennt séð, greint á milli huga dýrs og vélar sem líkir eftir huga dýrs.“11 Það var þessari skynsemishyggju sem nytjastefnumenn, með Jeremy Bentham í broddi fylkingar, höfnuðu á átjándu og nítjándu öld. Bentham staðhæfði eins og frægt er orðið: „Spurningin er ekki: Hafa þau skynsemi? eða geta þau talað? Spurningin er: Geta þau þjáðst?“12 Með öðrum orðum, eiginleikinn sem skap- ar lifandi veru siðferðilega stöðu er ekki málhæfileikinn eða skynsemin, heldur það sem Peter Singer kallar skynhæfni (e. sentience). Það sem skiptir máli frá siðferðilegu sjónarmiði er hæfileikinn til að skynja ánægju og sársauka, því hann er forsenda þess að vera hafi hagsmuni af því hvernig komið er fram við hana.13 Hafi dýr þennan hæfileika, þá ber okkur að taka mið af velferð þeirra. Við höfum skyldur beinlínis við dýrið sjálft, ekki aðeins við okkur sjálf og aðrar skynsamar verur eins og skynsemishyggjumenn halda fram. Ef menn taka á hinn bóginn hagsmuni sína fram yfir meiri hagsmuni annarra dýrategunda, gera þeir sig seka um það sem Singer kallar tegundarhyggju (e. speciesism). Hún er ranglæti af sama toga og kynþátta- og kynjamismunun. Að vísu vilja sumir heimspekingar ganga enn lengra en nytjastefnumenn í þá átt að setja skorður við því hvernig menn megi koma fram við dýr. Þannig telur annar kunnur dýraverndunarhugsuður, bandaríski heimspekingurinn Tom Regan, að hætta sé á því að nytjastefnan geti í vissum tilfellum réttlætt fórn dýra í þágu hagsmuna manna.14 Hann vill ganga ráða af umræðu Seneca um reiðina, sjá Seneca 1999: 21–22. Í þeirra fótspor fetuðu hugsuðir á borð við Ágústínus kirkjuföður, sjá De civitate dei, bók 1, kafli 20, heilagur Tómas af Aquino, sjá Summa Theologiae, II. hluti, partur I, spurning 13, grein 2, og II hluti, partur I, spurning 6, grein 2, og Immanuel Kant, sjá Kant 1979: 239–241, „Duties Towards Animals and Spirits“. René Descartes gekk svo enn lengra með því að líta svo á að dýr skorti ekki aðeins skynsemi heldur einnig ástríður og anda, og með því að líkja þeim við vélar á borð við klukkur, sjá Descartes 1991: 127–130. 10 Kant 1999: 564 (6:443). 11 Coetzee 2001: 48. 12 Bentham 1879: 311. 13 Singer 1995 og Singer 1990: 215–228. 14 Regan 1983 og Regan 1980: 99–120. Hugur 2018meðoverride.indd 91 24-Jul-18 12:21:25
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.