Hugur - 01.01.2018, Qupperneq 91

Hugur - 01.01.2018, Qupperneq 91
 Dýrin, skynsemin og hið samúðarfulla ímyndunarafl 91 hverri mynd að skynsemin skapi manninum sérstöðu í náttúrunni; hann einn hafi skynsemi og hún skapi honum, ólíkt öðrum dýrum, þegnrétt í ríki siðferðis. Þannig taldi Descartes, eins og Costello lýsir í fyrirlestri sínum, að dýrum væri best líkt við vélar, öfugt við menn sem hefðu bæði sál og hugsun. Kant, líkt og heilagur Tómas, taldi að sú skylda að beita dýr ekki ofbeldi eða grimmd væri í raun skylda mannsins við sjálfan sig. Dýr skorti þá tegund skynsemi sem væri eini mögulegi grundvöllur siðferðilegrar virðingar og skyldu, og þess vegna hefðu menn engar skyldur gagnvart dýrum sem slíkum. Þeim bæri að meðhöndla dýr af miskunnsemi vegna þess að ella væri hætta á að þeir deyfðu tilfinningu sína fyrir þjáningu þeirra, og veiktu þannig eða upprættu jafnvel með öllu náttúrulega hneigð sína, sem væri siðferðilega gagnleg í samskiptum við aðra menn.10 Í The Lives of Animals er sýnt hvernig þessi tegund af skynsemishyggju lifir enn góðu lífi í nútímanum. Helstu fulltrúar hennar í sögunni eru O’Hearne og Norma, en hugspekingurinn Norma gengur sýnu lengra með því að verja afstöðu Descartes til dýranna. Maður hennar spyr hana: „Svo að Descartes hafði rétt fyrir sér, dýr eru einungis lífrænar vélar?“ og Norma svarar: „Almennt séð, já. Þú getur ekki, almennt séð, greint á milli huga dýrs og vélar sem líkir eftir huga dýrs.“11 Það var þessari skynsemishyggju sem nytjastefnumenn, með Jeremy Bentham í broddi fylkingar, höfnuðu á átjándu og nítjándu öld. Bentham staðhæfði eins og frægt er orðið: „Spurningin er ekki: Hafa þau skynsemi? eða geta þau talað? Spurningin er: Geta þau þjáðst?“12 Með öðrum orðum, eiginleikinn sem skap- ar lifandi veru siðferðilega stöðu er ekki málhæfileikinn eða skynsemin, heldur það sem Peter Singer kallar skynhæfni (e. sentience). Það sem skiptir máli frá siðferðilegu sjónarmiði er hæfileikinn til að skynja ánægju og sársauka, því hann er forsenda þess að vera hafi hagsmuni af því hvernig komið er fram við hana.13 Hafi dýr þennan hæfileika, þá ber okkur að taka mið af velferð þeirra. Við höfum skyldur beinlínis við dýrið sjálft, ekki aðeins við okkur sjálf og aðrar skynsamar verur eins og skynsemishyggjumenn halda fram. Ef menn taka á hinn bóginn hagsmuni sína fram yfir meiri hagsmuni annarra dýrategunda, gera þeir sig seka um það sem Singer kallar tegundarhyggju (e. speciesism). Hún er ranglæti af sama toga og kynþátta- og kynjamismunun. Að vísu vilja sumir heimspekingar ganga enn lengra en nytjastefnumenn í þá átt að setja skorður við því hvernig menn megi koma fram við dýr. Þannig telur annar kunnur dýraverndunarhugsuður, bandaríski heimspekingurinn Tom Regan, að hætta sé á því að nytjastefnan geti í vissum tilfellum réttlætt fórn dýra í þágu hagsmuna manna.14 Hann vill ganga ráða af umræðu Seneca um reiðina, sjá Seneca 1999: 21–22. Í þeirra fótspor fetuðu hugsuðir á borð við Ágústínus kirkjuföður, sjá De civitate dei, bók 1, kafli 20, heilagur Tómas af Aquino, sjá Summa Theologiae, II. hluti, partur I, spurning 13, grein 2, og II hluti, partur I, spurning 6, grein 2, og Immanuel Kant, sjá Kant 1979: 239–241, „Duties Towards Animals and Spirits“. René Descartes gekk svo enn lengra með því að líta svo á að dýr skorti ekki aðeins skynsemi heldur einnig ástríður og anda, og með því að líkja þeim við vélar á borð við klukkur, sjá Descartes 1991: 127–130. 10 Kant 1999: 564 (6:443). 11 Coetzee 2001: 48. 12 Bentham 1879: 311. 13 Singer 1995 og Singer 1990: 215–228. 14 Regan 1983 og Regan 1980: 99–120. Hugur 2018meðoverride.indd 91 24-Jul-18 12:21:25
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.