Hugur - 01.01.2018, Qupperneq 107

Hugur - 01.01.2018, Qupperneq 107
 Dýrin, skynsemin og hið samúðarfulla ímyndunarafl 107 legar verur hryllingi. Það eru á hinn bóginn til jákvæðari form slíkrar ósértekinnar þekkingar. Orð sem lýsir reynslunni af því að lifa sem líkams-sál er gleði, segir Costello.61 Það er í þessari inngrónu, holdlegu þekkingu, bæði um varnarleysi og endan- leika og um unað og fyllingu lífsins, sem samúðin á rætur: „Hjartað er aðsetur andlegrar gáfu, samúðar, sem stundum leyfir okkur að deila tilveru annarra.“62 Það er eðlilegt að skilja „hjartað“ í þessu samhengi sem þann skilning sem við höfum, eða öllu heldur erum, sem holdi klæddar sálir. Við sjáum í The Lives of Animals birtast skýrt þá hugmynd að sjálfsskilningur okkar sem holdlegra vera sé forsenda samúðar okkar með öðrum, sérstaklega þegar dýr eiga í hlut: „Samúð byggist alfarið á sjálfinu [the subject] og hefur lítið með viðfangið [the object] að gera, þann sem er ‚annar‘,“ segir Costello.63 Þannig er gáfan til að „deila veru“ annarrar lífveru, til dæmis leðurblöku, ekki spurning um að geta á einhvern dular- fullan máta numið hennar sérstaka hátt á að skynja og hugsa um veröldina. Við þurfum hvorki að komast inn í huga hennar, né þarf hún á nokkurn hátt að kæra sig um samúð okkar.64 Kjarni samúðarinnar er fremur, samkvæmt því sjónarmiði sem Costello talar fyrir, sú gáfa að geta „ekki búið í huga annars heldur búið í líkama annars“ – geta hugsað sig inn í hátt annars á að vera kvik, holdi klædd vera.65 Þetta er gerlegt vegna þess að við eigum líkamslífið sameiginlegt með öðrum mönnum og dýrunum. Dýrin eru í þessum skilningi ættingjar okkar eða kynsystkini. Íslensk tunga á ekkert orð sem samsvarar enska orðinu „kindness“ sem merkir í senn góðvild og ræktarsemi við þá sem eru af sama kyni. Costello notar einmitt þetta orð til að tjá hugmynd sína um framkomu manna við dýr: „Ég [nota] orðið góðvild [kindness] í víðustu merkingu þess, sem viðurkenningu þess að við erum öll af einu kyni [of one kind], einnar náttúru.“66 Menn og dýr eru skyld, ekki bara í erfðafræðilegum skilningi, heldur einnig í þeim skiln ingi að deila öll sams konar hlutskipti sem líkamlegar verur. Það er viðurkenning á þess um skyldleika sem kallar fram eiginlega samúð, góðvild og virðingu fyrir öðr- um verum, ef marka má Costello. Því á sama hátt og reynsla manns er reynsla veru sem hefur baráttuna fyrir lífinu og gegn dauðanum í holdi sínu og blóði, er „[a]llri veru dýrsins kastað inn í [baráttu þess fyrir lífi sínu]“.67 Við getum skynjað að baráttan, átökin, „dramað“ sem líf okkar er, á sér samsvörun í lífi dýranna. Það eru sjónarmið af þessu tagi sem liggja að baki þeirri fullyrðingu Costello að það séu „engin takmörk fyrir því hve langt við getum hugsað okkur sjálf inn í veru annarra. Það eru engin takmörk fyrir samúðarfullu ímyndunarafli.“68 61 Sama rit: 33. 62 Sama rit: 34. 63 Sama rit: 34–35. 64 Hliðstæða gagnrýni á hvað það þýðir að hafa samúð með öðrum lífverum er að finna hjá Gaita 2003: 126. Að hafa samúð með fiðrildi, segir Gaita, er ekki fólgið í því að hafa „ímyndunarafl sem myndi leita að einhverju földu inni í höfði skordýrsins. Það er allt á yfirborðinu, að því gefnu að sjálfsögðu að maður hafi frjóan skilning [imaginatively rich sense] á yfirborðinu.“ 65 Coetzee 2001: 51. 66 Sama: rit: 61. 67 Sama rit: 65. 68 Sama rit: 35. Hugur 2018meðoverride.indd 107 24-Jul-18 12:21:26
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.