Hugur - 01.01.2007, Blaðsíða 180

Hugur - 01.01.2007, Blaðsíða 180
178 Davtð Kristinsson Innra haf mannsins Náttúruspeki Emersons er ákveðin tegund algyðistrúar. Nítján ára gamall punkt- ar hann hjá sér: „Guð er innra með manninum, umhverfis hann, maðurinn er hluti af Guði“." Og rúmum áratug síðar: „innra með og íyrir ofan eru samheiti.“100 Guð er ekki aðeins á himni ofan heldur um leið innra með manninum og manns- sálin því óaðskiljanlegur hluti af Guði. I ritgerðinni „Hringir" (1841) útskýrir Emerson: „Eins og ekkert tjald eða þak er milli höfða vorra og hins takmarka- lausa himins, þannig er enginn þröskuldur eða veggur í sálinni, þar sem maður- inn, afleiðingin, tekur enda, og Guð, orsökin, byrjar.“101 Þessum fljótandi landa- mærum lýsir Emerson á ljóðrænan hátt í sömu grein: „Ég er Guð í náttúrunni; ég er illgresi við húsvegginn.“1021 trúarfrumspeki Emersons gegnir yfir-sálin lykil- hlutverki. Það er þessi eilífa „eining, þessi yfir-sál sem geymir einstaka veru sér- hvers manns og tengir hann við alla aðra“.103 Óhófleg áhersla á einstaklinginn Krist samræmist því ekki algyðistrú Emersons sem gagnrýnir í fyrrnefndu ávarpi „skaðvænar ýkjur um persónu Krists. Sálin þekkir engar persónur."104 A yfirborð- inu erum við sundruð, en innst inni sameinuð: „Við lifum hvert á eftir öðru, að- skilin, í pörtum, í ögnum. Samtímis er innra með manninum sál heildarinnar; hin vitra þögn; alheimsfegurðin sem tengist jafnt sérhverjum hluta og ögn; hið eilífa EINA.“105 Undir yfirborði hins einstaklingsbundna býr hið almenna: „Maðurinn er meðvitaður um alheimssál innra með sér eða á bakvið hið einstaklingsbundna líf hans [...]. Þessa alheimssál nefnir hann Skynsemi [...]. Það sem við nefnum vitsmunalega séð Skynsemi köllum við í tilfelli náttúrunnar Anda. Andinn er Skaparinn.“106 Drottinn varpar hinum guðdómlega anda í náttúruna þar sem hann úthverfist eða opinberar sig: „náttúran er andstæða sálarinnar [...]. Annað er innsigli, hitt þrykk.“107 Eins og í tilviki mannanna kann náttúran að virðast sundruð þótt hún sé í raun ein: „Við sjáum heiminn í molum, sólin, tunglið, dýrið, tréð; en heildin, sem þessir molar eru skínandi hlutar af, er sálin.“108 Leiðin til föðurins hggur því ekki í gegnum Bibhuna heldur bók náttúrunnar: „náttúran er til vitnis um hið yfirnáttúrulega [...] heimurinn er musteri, veggir þess eru þaktir með táknum, myndum og boðorðum Guðs“.109 Þannig „verða hin forna lífsregla ,Þekktu sjálfan þig‘ og lífsregla nútímans, .Rannsakaðu náttúruna' að endingu ein og sama meginreglan.“110 Með öðrum orðum eru „í sjálfum þér lög- mál náttúrunnar allrar [...]; innra með sjálfum þér blundar Skynsemin í heild 99 Sama rit, i. bindi, s. 253 (8. apríl 1823). 100 Sama rit, 3. bindi, s. 399 (21. des. 1834). 101 Emerson, „The Over-soul“, SWE 293-311, hér 296. Þýðingin á þessu textabroti birtist undir yíírskriftinni „Návist Guðs“ árið 1936 í Ganglera, x. árg., II. hefti, s. 90. 102 Emerson, „Circles“, SWE 312-324, hér 316. 103 Emerson, „The Over-soul“, SWE 294. 104 Emerson, „Divinity School Address“, SWE 252. 105 Emerson, „The Over-soul“, SWE 295. 106 Emerson, „Nature“, SWE 194. 107 Emerson, „The American Scholar“, SWE 225-245, hér 228. 108 Emerson, „The Over-soul“, SWE 295. 109 Emerson, „The Poet“, SWE 325-349, hér 333,334. 110 Emerson, „The American Scholar“, SWE 228.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212
Blaðsíða 213
Blaðsíða 214
Blaðsíða 215
Blaðsíða 216
Blaðsíða 217
Blaðsíða 218
Blaðsíða 219
Blaðsíða 220
Blaðsíða 221
Blaðsíða 222
Blaðsíða 223
Blaðsíða 224
Blaðsíða 225
Blaðsíða 226
Blaðsíða 227
Blaðsíða 228

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.