Hugur - 01.01.2006, Blaðsíða 141

Hugur - 01.01.2006, Blaðsíða 141
Fyrirbcerafrœdin ogMessías 139 stærðfræðinnar hjá Kant. Annars vegar er rúmfræðin fullveðja grein, hún er fulltrúi fyrir fullkomnun þess sem gefst í heiminum, þar sem hinn fullkomni þríhyrningur mun aldrei finnast. Hins vegar er hún öllu rúin og alls varnað, vegna þess að það að hugsa eitthvað jafngildir því ekki að vita það, þannig að rúmfræðin heftir þegar upp er staðið einbert hjóm fram að færa. Niðurstað- an er sú að hvort tveggja raunveruleikinn og hugsjónin birtast eftir sem áður í messíanísku ljósi, það er, þau beina sjónum að, og vonast eftir, tiltekinni viðbót. Þau eru ekki sjálfum sér næg, rétt eins og það er orðað í skilgreiningu Platons og Lacans á ástinni sem Derrida hefiir ekki látið hjá líða að vísa til: þau útheimta að það sé gefið sem maður á ekki. Táknið lætur okkur í té almennt form fyrir viðbót af þessu tagi. Oll sú við- leitni til að smætta ábendingartáknið sem þegar mátti finna í Faídrosi Plat- ons gengur aftur í þessu samhengi. Táknið verður viðbót við nærveruna (í þessum skilningi er nærveran hugsjón) en táknið er því aðeins tákn að það beinist að þessari nærveru. Annars væri ekki um tákn að ræða. Þvert á móti er nærveran sjálf staðreyndin um táknið, ekki aðeins sem nærvera af tagi hugsjónar, heldur og sem raunveruleg nærvera, að minnsta kosti ef nærver- an er mynduð fyrir meðalgöngu þeirra vísanaformgerða sem eru sjálfur vél- búnaður táknsins almennt talað (vert er að leggja áherslu á þennan „vélræna þátt“ sem er dæmigerður fyrir skilafrestinn). Erfiðleikarnir sem Kant mátti fyrstur glíma við taka sig nú upp að nýju og knýja á. Hvernig eigum við að greina á milli raunverulegrar nærveru og nærveru af tagi hugsjónar í nútíð- inni? Eða, það sem meira er: hvor þátturinn í þessari hreyfingu má kallast upprunalegur? Hér er áhugavert að gefa gaum að öllu því sem er á seyði á þessum slóð- um þar sem re'ttur myndast eða sprettur af staðreynd. Rifjum upp samhengið í fáeinum orðum. Þar sem Bedeutung, merkingin, reynist vera segð af hálfu vitundar sem er sjálfri sér nærri, inniheldur hún, í þessari innblásnu mynd, hreina ætlun [intention]. Þannig ætti hún, að minnsta kosti að nafninu til, að geta þrifist án allra ytri miðla, rétt eins og hún ætti að geta haft þýðingu óháð öllum tilfaUandi segðum (á borð við „ég“, „hér“ o.s.frv.), raunar óháð öllum skírskotunum til hins hversdagslega heims - rétt eins og skilyrði allrar hug- sjónabundinnar hlutlægni hefðu í grundvallaratriðum verið óháð hvers kyns staðreyndum og raunar öllum raunverulegum viðföngum. Hér er aftur komin sama færslan og finna má í Faídrosi. Það sem ritað er á efnislega und- irstöðu er ekkert annað en segð þess logos sem á sér stað hið innra og er rit- aður beint á sálina. Þar með mætti ætla að fiillkomnun segðarinnar og ætl- unarinnar, hin hreina hlutlægni sem, ef marka má kenninguna, er engum raunverulegum viðföngum háð, hafi fundist í eintali sálarinnar við sjálfa sig. I eintali þessu er ekki nóg með að sálin styðjist ekki við orð, sem eru ekkert annað en leið til að birta öðrum hliðstæðubundnar framsetningar - hún hef- ur heldur enga þörf fyrir að segja eða gefa sjálfri sér neitt, enda er það svo að þegar sálin tekur til máls er henni þegar kunnugt um ætlun sína. Því verður að vísu að bæta við að ef smættunin misheppnast má rekja það til tveggja
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212
Blaðsíða 213
Blaðsíða 214
Blaðsíða 215
Blaðsíða 216
Blaðsíða 217
Blaðsíða 218
Blaðsíða 219
Blaðsíða 220
Blaðsíða 221
Blaðsíða 222
Blaðsíða 223
Blaðsíða 224
Blaðsíða 225
Blaðsíða 226
Blaðsíða 227
Blaðsíða 228
Blaðsíða 229
Blaðsíða 230
Blaðsíða 231
Blaðsíða 232
Blaðsíða 233
Blaðsíða 234

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.