Hugur - 01.01.2006, Síða 165

Hugur - 01.01.2006, Síða 165
Tilurð ogformgerð“ ogfyrirbærafræðin 163 nauðsyn þess gríðarlega verks að koma á fót almennri fyrirbærafræði tilurð- arinnar - sem kemur til skjalanna í þriðju leiðinni sem hér er lýst. C) Sögulega og markhyggjulega leiðin. „[Mjarkhyggja skynseminnar gegn- sýrir hinn sögulega veruleika",24 einkum „einingu sögunnar um sjálfið".25 Þessari þriðju leið er ætlað að greiða aðgang að frummynd (eidos) hins sögu- lega almennt (þ.e.a.s. að lokamarki (íe/os) þess, vegna þess að frummynd til- tekinnar birtingarmyndar hins sögulega, þ.e. tiltekinnar framþróunar merk- ingarinnar sem hlýtur að vera í senn rökleg og andleg, getur ekki verið annað en forskrift, tiltekið gildi fremur en tiltekið eðlisform). En hún er annað og meira en leið á meðal annarra leiða. Eðlisformleg greining sögunnar er ekki eins og hver önnur eðlisformleg greining: hún nær utan um heild þess sem er. Innrás logos-ms og tilkoma hugsjónarinnar um óendanlegt verkefni skyn- seminnar í mannlega vitund á sér ekki einvörðungu stað með keðju byltinga sem jafnframt eru umbreytingar yfir í það sem þegar var til staðar - kvalræði endanleika sem fyrir var og leysir úr læðingi dulið afl óendanleika sem ljær mætti (ðúvagig) tiltekinnar þagnar rödd sína. I þessum snöggu umskiptum eru um leið fólgnar afhjúpanir (en einnig endurhjúpanir því að uppruninn dylst jafnóðum undir hinu nýja hlutlægnissviði sem uppgötvað var eða leitt fram). Husserl fellst á að umskipti þessi geri alltaf boð á undan sér „í óreið- unni og myrkrinu", það er að segja ekki einvörðungu í einföldustu þáttum lífsins og mannkynssögunnar, heldur örli einnig á þeim í dýrah'finu og nátt- úrunni almennt. En hvernig getur slík staðhæfing, sem nauðsynlega sprettur af fyrirbærafræðinni og gildir innan hennar, talist hafin yfir allan vafa af hálfu fyrirbærafræðinnar sjálfrar? Því að þessi staðhæfing vísar ekki aðeins til fyrirbæra og þess auðsæja í upplifiminni. Geti sh'k staðhæfing, strangt til tek- ið, einungis gert vart við sig innan fyrirbærafræðinnar, má þá ekki líta svo á að hún sé þá þegar - eða eftir sem áður - frumspekileg, játun tiltekinnar frumspeki sem lægi þá fyrirbærafræðilegri orðræðu til grundvallar? Ég læt mér nægja að varpa þessum spurningum fram. Skynsemin afhjúpar sem sagt sjálfa sig. Husserl heldur því fram að skyn- semin sé sá logos sem verður til í rás sögunnar. Þessi logos gengur í gegnum veruna með sjálfan sig að markmiði, með það fyrir augum að birtast sjálfum sér, þ.e. að orða sjálfan sig og skilja sjálfan sig (eða heyra í sjálfum sér [s’en- tendre\) sem logos og í krafti þess að vera logos. Logos-inn er talmálið í formi sjálfs-hrifa \auto-affection\: að hlusta á sjálfan sig tala. Hann leitar út fyrir sjálfan sig í þeim tilgangi að endurheimta sjálfan sig í „lifandi nútíð“ nærver- tilurðarformgerð hins almenna sjálfs er nær út fyrir tímamyndunina, eru víðs fjarri, enda til- heyra þær æðra stigi. En þegar við vörpum þessum spurningum fram, gerist það heldur ekki án allra skilyrða. Því að fyrst um sinn mun athugunin á eðlinu einnig halda sig við sjálfið yfirhöf- uð og skilyrðast af þeirri forsendu að fyrir þessu sjálfi sé til samsettur heimur. Þetta er líka nauð- synlegt stig sem ganga verður gegnum til að unnt verði að koma auga á möguleikann á eðlis- formlegri fyrirbærafræbi sem yrði eins a/menn og kostur er, með því að draga fram form þeirra ^ lögmála sem henni tilhcyra" (Husserl, Cartesianische Meditationen, s. 110, §37). Husserl, Die Krisis der europdischen Wissenschaften und die transzendentale Phánomenologie. Husserliana VI. Haag, Martinus Nijhoff 1976, s. 386 (Beilage III). Husserl, Cartesianische Meditationen, s. 109 (§37).
Síða 1
Síða 2
Síða 3
Síða 4
Síða 5
Síða 6
Síða 7
Síða 8
Síða 9
Síða 10
Síða 11
Síða 12
Síða 13
Síða 14
Síða 15
Síða 16
Síða 17
Síða 18
Síða 19
Síða 20
Síða 21
Síða 22
Síða 23
Síða 24
Síða 25
Síða 26
Síða 27
Síða 28
Síða 29
Síða 30
Síða 31
Síða 32
Síða 33
Síða 34
Síða 35
Síða 36
Síða 37
Síða 38
Síða 39
Síða 40
Síða 41
Síða 42
Síða 43
Síða 44
Síða 45
Síða 46
Síða 47
Síða 48
Síða 49
Síða 50
Síða 51
Síða 52
Síða 53
Síða 54
Síða 55
Síða 56
Síða 57
Síða 58
Síða 59
Síða 60
Síða 61
Síða 62
Síða 63
Síða 64
Síða 65
Síða 66
Síða 67
Síða 68
Síða 69
Síða 70
Síða 71
Síða 72
Síða 73
Síða 74
Síða 75
Síða 76
Síða 77
Síða 78
Síða 79
Síða 80
Síða 81
Síða 82
Síða 83
Síða 84
Síða 85
Síða 86
Síða 87
Síða 88
Síða 89
Síða 90
Síða 91
Síða 92
Síða 93
Síða 94
Síða 95
Síða 96
Síða 97
Síða 98
Síða 99
Síða 100
Síða 101
Síða 102
Síða 103
Síða 104
Síða 105
Síða 106
Síða 107
Síða 108
Síða 109
Síða 110
Síða 111
Síða 112
Síða 113
Síða 114
Síða 115
Síða 116
Síða 117
Síða 118
Síða 119
Síða 120
Síða 121
Síða 122
Síða 123
Síða 124
Síða 125
Síða 126
Síða 127
Síða 128
Síða 129
Síða 130
Síða 131
Síða 132
Síða 133
Síða 134
Síða 135
Síða 136
Síða 137
Síða 138
Síða 139
Síða 140
Síða 141
Síða 142
Síða 143
Síða 144
Síða 145
Síða 146
Síða 147
Síða 148
Síða 149
Síða 150
Síða 151
Síða 152
Síða 153
Síða 154
Síða 155
Síða 156
Síða 157
Síða 158
Síða 159
Síða 160
Síða 161
Síða 162
Síða 163
Síða 164
Síða 165
Síða 166
Síða 167
Síða 168
Síða 169
Síða 170
Síða 171
Síða 172
Síða 173
Síða 174
Síða 175
Síða 176
Síða 177
Síða 178
Síða 179
Síða 180
Síða 181
Síða 182
Síða 183
Síða 184
Síða 185
Síða 186
Síða 187
Síða 188
Síða 189
Síða 190
Síða 191
Síða 192
Síða 193
Síða 194
Síða 195
Síða 196
Síða 197
Síða 198
Síða 199
Síða 200
Síða 201
Síða 202
Síða 203
Síða 204
Síða 205
Síða 206
Síða 207
Síða 208
Síða 209
Síða 210
Síða 211
Síða 212
Síða 213
Síða 214
Síða 215
Síða 216
Síða 217
Síða 218
Síða 219
Síða 220
Síða 221
Síða 222
Síða 223
Síða 224
Síða 225
Síða 226
Síða 227
Síða 228
Síða 229
Síða 230
Síða 231
Síða 232
Síða 233
Síða 234

x

Hugur

Beinleiðis leinki

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.