Hugur - 01.01.2006, Blaðsíða 179

Hugur - 01.01.2006, Blaðsíða 179
Aðfœra út veginn 177 því forðast að smætta hvort tveggja „mannveruna" og „veginn" niður í slíkar frumspekikvíar þegar þau ber á góma. Hugmyndina um sam-sköpun má nálgast frá tveimur sjónarhornum. Frá hinu fyrra er áhersla lögð á veginn sem skapandi afl en frá hinu síðara á til- tekinn sam-skapara sem gæti til dæmis verið manneskjan. Bæði þessi sjón- arhorn hafa verið áberandi á meðal áhrifameiri heimspekinga kínverskrar orðræðuhefðar. Aherslan á veginn sem skapandi afl (sem þá er skilið sem sjálfsprottnar breytingar veraldarinnar) hefur notið sérstakrar athygli kín- verskra heimspekinga á tuttugustu öld. Mou Zongsan lýsti „ósviknu hreyfi- aflinu" [zhen jí), sem knýr áfram óstöðvandi ummyndanir veraldarinnar, sem „linnulausri sköpun" (chuangsheng buyi).32 Tang Junyi lýsti veraldarferlinu sem „sköpunarmynstri" (sheng zhi li) og „óhamlaðri verðandi" (ziyou sheng- hua).33 Með samsvarandi hætti leikur sköpunaraflið meginhlutverk í túlkun Tu Wei-mings á hinu sígilda konfusíska riti Zhongyonf’4 og á öðrum stað hefiir hann lýst veröldinni sem „birtingarmynd stöðugrar sköpunar".35 Allar þessar lýsingar ber að skilja með hliðsjón af ákveðnu veraldarviðhorfi sem þeim liggur til grundvallar. Samkvæmt þessu viðhorfi er veröldin óslit- ið og sívirkt heildarferli hins lífræna efnisleika rjif' Nánar tiltekið felur þetta einkum í sér þrjár staðhæfingar um veröldina: 1. Veröldin er samfelld heild þar sem sérhverjir tveir hlutir eiga í gagnkvæmum venslum. 2. Veröldin er „birtingarform eins heildarferlis“37 og handan þessa ferlis, veraldarinnar hér og nú, er ekki neitt í líkingu við æðri máttarvöld, frumorsök, skapara eða platónskar frummyndir. 3. Veraldarferlið er stöðugt, virkt, sjálfsprottið og á sér ekki fyrirfram ákvörðuð markmið (telos): ekkert er, heldur er allt að verða það sem það er ekki.38 Samfellan, heildarhyggjan og sívirknin sem í sameiningu móta þetta við- 32 Mou Zongsan, Zhongguo zhexue de tezhi [Sérkenni kínverskrar heimspeki] (Taibei: Xuesheng shuju, 1963), s. 21. 33 Tang Junyi, Zhongguo wenhua jingshen jiazhi [Gi/di kínversks menningaranda] (Taibei: Zhengzhong shuju, án ártals), s. 75. 34 Tu Wei-ming, Centrality and Commonality. An Essay on Confucian Religiousness (Albany: State University of New York Press, 1989), s. 78. Zhongyong er stutt en afar andríkt fornrit sem Zhu Xi gerði að einu fjögurra undirstöðurita konfiisískrar heimspeki. Það var lengi vel eignað son- arsyni Konfusíusar en er líklega samrunaverk fleiri höfimda. Titill ritsins, sem vísar til megin- hugtaks þess, var á Vesturlöndum lengi vel þýddur sem „Meðalvegskenningin" þar sem ritið var talið tjá hugmyndir sem koma nærri samnefndri kenningu Aristótelesar. Á undanförnum ára- tugum hafa komið fram höfúndar, þar á meðal Tu Wei-ming, sem hafna þessari sígildu túlkun ritsins og tefla fram nýjum. Einnig má nefha þýðingu Rogers T. Ames og Davids L. Hall, Foc- using the Familiar. A Translation and Philosophical Interpretation of the Zhongyong (Honolulu: University of Hawaii Press, 2001). 35 Tu Wei-ming, Confucian Thought. Selfhood as Creative Transformation (Albany: State Univer- sity of New York Press, 1985), s. 36. Qi má segja að sé kínversk samsvörun hins vestræna efnishugtaks þar sem það er að finna í öll- um efnislegum hlutum. Munurinn er hins vegar sá að qi er einnig uppspretta lífs og býr yfir sjálfsprottnu hreyfiafli og því er ekki að finna tvíhyggju efnis og anda í kínverskri orðræðu. Sjá nánar um qi í grein Geirs Sigurðssonar, „Á meðal hinna tíu þúsund hluta. Tang Junyi og sér- kenni kínverskrar heimsfræði", Hugur. Tímarit um heimspeki 15 (2003), s. 60. ^ Tu Wei-ming, Confucian Thought, s. 38. Þetta óendanlega ferli hefúr Tu Wei-ming tekið til rækilegrar umfjöllunar. Sjá einkum grein- ina „The Continuity of Being: Chinese Visions of Nature" í sama riti.
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212
Blaðsíða 213
Blaðsíða 214
Blaðsíða 215
Blaðsíða 216
Blaðsíða 217
Blaðsíða 218
Blaðsíða 219
Blaðsíða 220
Blaðsíða 221
Blaðsíða 222
Blaðsíða 223
Blaðsíða 224
Blaðsíða 225
Blaðsíða 226
Blaðsíða 227
Blaðsíða 228
Blaðsíða 229
Blaðsíða 230
Blaðsíða 231
Blaðsíða 232
Blaðsíða 233
Blaðsíða 234

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.