Hugur - 01.01.2007, Qupperneq 125

Hugur - 01.01.2007, Qupperneq 125
Verkefni hugsunarinnar í undantekningarástandinu 123 Eins og við munum komast að raun um sækir Agamben innblástur þessarar hugsunar sinnar til fyrstu verka Walters Benjamin.11 Þar finnur Agamben ákveðna tegund „messíanisma" sem er ekki af meiði heimsslitahugsunar og beinir sjónum að tiltekinni tilfærslu sem lætur lítið yfir sér - en er engu að síður róttæk - og gæti „kippt heiminum í liðinn1.12 Rökvísi stjórnvaldsins: Undantekning og aðskilnaður I bókarkorni sínu Leiðir án markmiða skrifar Agamben: „Pólitískt vald eins og við þekkjum það [...] leggur ávallt grunn að sjálfu sér - þegar allt kemur til alls - með því að aðskilja svið hins nakta lífs frá því samhengi sem hinar ólíku myndir lífsins taka á sig“.131 viðleitni sinni til að klæða þetta aðskilnaðarstarf fullveldisins í hugtök hefur Agamben í síðari ritum sínum notast við orðið „undantekning“. I þessu samhengi byggir hann á þýska lögspekingnum Carl Schmitt - sem einnig var góðkunnur embættismaður í ríki nasista - og greiningu hans á undantekn- ingarástandinu. Engu að síður, og þar er komið mikilvægt atriði, lætur Agamben ekki við það sitja að leita fanga hjá Schmitt, heldur setur fram afdráttarlausa túlk- un á Benjamin sem hann segir þess umkomna að ganga lengra en afstaða Schmitts og brjóta hana upp. Rétt er að taka fram að stjórnmálakenningu Benjamins hefur iðulega verið hafnað af þeim sökum að hún hafi „orðið fyrir áhrifum" af Schmitt og að hún standi „of nærri“ fasismanum.14 Agamben reynir að svara þessari ásökun með því að sýna fram á, í nokkrum smáatriðum, hvernig Benjamin hafi þegar í ritgerð sinni „Zur Kritik der Gewalt" („Framlag til gagnrýni valdsins") frá 1921 sett fram rökfærslu sem felur í sér alvarlega ógnun við hugsun Schmitts. Fyrsta skrefið í þessari túlkunaraðgerð Agambens felst í því að benda á að ritgerð Benjamins hafi birst í tímariti sem vitað er að Schmitt las reglulega og hafði sjálfur skrifað í. Því göngur" í inngangi sínum að Potentialities, s. 5, og það sama gerir L. Deladurantaye í bráðsnjallri ritgerð sinni „Agamben’s Potential“, diacritics 30.2, 2000, s. 8. 11 í þessu sambandi er vert að geta þess að Agamben tók þátt í málstofum Heideggers í Provence seint á 7. áratug 20. aldar og ritstýrði heildarútgáfu verka Benjamins á ítölsku á 9. áratugnum. I viðtali í Libération (1. apríl 1999) segir Agamben: „Öll stórvirki eiga sér eitraða skuggahlið sem þau eiga ekkert mótefni við. Benjamin var móteitrið sem gerði mér kleift að lifa Heidegger af.“ Orðaleikurinn sem hér er á ferð skírskotar til tvíræðni orðsins pharmakon, sbr. J. Derrida, „Plato’s Pharmacy“, þýð. Barbara Johnson, Dissemination (London: Athlone Press, 1981), s. 61-171. 12 Sjá Agamben, The Coming Community, þýð. M. Hardt (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), s. 53 o.áfr. Bæði Benjamin og Bloch rekja þennan skilning til „mikils rabbía“ - sem nú er vitað að var enginn annar en sameiginlegur vinur þeirra Gershom Scholem. Sjá 57. bréf (9. júh' 1934) í The Correspondence ofWalter Benjamin and Gershom Scholem, þýð. G. Smith og A. Lefevere (New York: Schocken, 1989). Að mati Agambens er Messías „vettvangur þess þegar trúarbrögðin takast á við vandann um Lögin“. Þar af leiðir að hin gyðinglega messíasarhefð getur komið að liði þegar leitað er skilnings á ástandi mála í stjórnmálum samtímans. Sjá „Ihe Messiah and the Sovereign", þýð. D. Heller-Roazen, Potentialities (Stanford: Stanford University Press, 1999), s- !b3. x3 G. Agamben, Means without End: Notes on Politics, þýð. V. Binetti og C. Casarino (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000), s. 4 (leturbreyting greinarhöfundar), héðan 1 frá táknuð MwE. r4 Umræða af þessum toga kemur við sögu í verki Derrida „Force of Law: The ,Mystical Foundation of Auth- ority“*, þýð. M. Quaintancc,Acts ofReligion (New York: Roudedge, 2002). í síðari ritum Derrida er túlkun hans á Benjamin ekki jafn öfgakennd, sbr. Specters of Marx, þýð. P. Kamuf (New York: Routledge), s. 181 og „Marx 8c Sons“, þýð. G.M. Goshgarian, í Michael Sprinker (ritstj.), Ghostly Demarcations (London: Verso, 1999), s. 249-262.
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168
Qupperneq 169
Qupperneq 170
Qupperneq 171
Qupperneq 172
Qupperneq 173
Qupperneq 174
Qupperneq 175
Qupperneq 176
Qupperneq 177
Qupperneq 178
Qupperneq 179
Qupperneq 180
Qupperneq 181
Qupperneq 182
Qupperneq 183
Qupperneq 184
Qupperneq 185
Qupperneq 186
Qupperneq 187
Qupperneq 188
Qupperneq 189
Qupperneq 190
Qupperneq 191
Qupperneq 192
Qupperneq 193
Qupperneq 194
Qupperneq 195
Qupperneq 196
Qupperneq 197
Qupperneq 198
Qupperneq 199
Qupperneq 200
Qupperneq 201
Qupperneq 202
Qupperneq 203
Qupperneq 204
Qupperneq 205
Qupperneq 206
Qupperneq 207
Qupperneq 208
Qupperneq 209
Qupperneq 210
Qupperneq 211
Qupperneq 212
Qupperneq 213
Qupperneq 214
Qupperneq 215
Qupperneq 216
Qupperneq 217
Qupperneq 218
Qupperneq 219
Qupperneq 220
Qupperneq 221
Qupperneq 222
Qupperneq 223
Qupperneq 224
Qupperneq 225
Qupperneq 226
Qupperneq 227
Qupperneq 228

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.