Hugur - 01.01.2007, Síða 184

Hugur - 01.01.2007, Síða 184
182 Davíð Kristinsson Andagiftin í einingarfrumspeki Emersons einkennist ekki af úrvalshyggju frekar en hugmynd hans um gildi eftirmynda sem er í heildina séð álíka andstæð úrvalshyggju og afstaða Channings. Það er ekki fyrirfram ákveðinn hópur sem hlýtur þessa andans gjöf, heldur er það sérhverjum manni í sjálfsvald sett að veita henni viðtöku. Nietzsche álítur lýðræðið vera „til marks um vantrú á stórmennum og samfélagi úrvalsins“. Samkvæmt þessari skilgreiningu væri Emerson andlýð- ræðissinni að því leyti sem hann trúir á gildi stórmenna. Róbert Haraldsson skrifar: „að hafna háleitum fyrirmyndum, hetjum, stórmennum, snillingum og mikilmennum [...] er ekki leið Nietzsches. Hann talar mjög opinskátt um mikil- vægi fyrirmynda fyrir eigið líf [...]. Þær hreyfi við einstaklingnum, efli honum þor til að standa á eigin fótum, verða sá sem hann er.“ (T.MT 148) Þetta er heldur ekki leið Emersons sem fellur þó hálfpartinn að skilgreiningu Nietzsches á lýð- ræðissinna að því leyti sem stórmennistrú hans hefur lítið að gera með trú á sam- félag úrvalsins, þ.e. aðalsveldi úrvalsmannkyns, sem grundvallast á því að ein- hverjir örfáir hálfguðir hafi náttúrulegan rétt til forystu. Olíkt Nietzsche álítur Emerson höfðingjasamfélag ekki forsendu þess að tegundin „maður“ geti komist á æðra stig enda hafi einstaklingurinn innra með sér allt sem til þarf. Emerson er hins vegar ekki lýðræðissinni samkvæmt þeirri retórísku lýðræðisskilgreiningu Nietzsches, sem tapar tvíræðni sinni í íslenskri þýðingu, að hann álíti að „allir séu eins“ (gleich), að lýðræði sé einhvers konar samlögun eða konformismi. I raun byggir lýðræðishugsjónin fremur á þeirri hugmynd að ólíkir menn hafi sömu (gleiche) grundvallarréttindi en að allir menn eigi að vera eins {gleich). Og Emer- son er hlynntur lýðræðislegum jöfnuði að því leyti sem hann telur, ólíkt Nietzsche, alla menn búa yfir guðdómsneistanum og þar með möguleikanum á því að hleypa hinu guðlega inn. Auk þess hafnar hann því að stórmenni hafi rétt til að arðræna aðrar eftirmyndir Guðs. Eins og fram hefur komið lét Jón Ölafsson þá skoðun í ljós að áhugi Róberts (og annarra) á stórmennum sé einhvers konar tímaskekkja. Jón lét þó ógert að huga nánar að því hvaða hlutverki stórmennin gegna í heimspeki Róberts sem talar í anda Emersons um „hættuna sem felst í háleitum fyrirmyndum, hvernig þær geta rænt okkur sjálfum okkur, gert okkur að eftirlíkingum [...]. Frelsarar manna geta hneppt þá í andlega fjötra.“ (TMT 148) I upphafi 21. aldar kann ein- hver að spyrja hvaða frelsarar séu hér til umræðu? Frá sjónarhóli únítara voru það ekki hvaða frelsarar sem er heldur Frelsarinn sjálfur, sá sem að mati Channings var „maður eins og vér [en] um leið fyrirmynd mannsins,fullkominn maður.“139 Spurningin um það, hvers konar fyrirmynd Jesú væri kristnum mönnum var þeim „lifandi, mikilvægt og óhjákvæmilegt val“ (TMT 221), svo notað sé orðalag sem Róbert sækir til bandaríska pragmatistans Williams James. Spurningin sem vaknaði hjá framfarasinnuðum únítörum á 19. öld var þessi: Að hvaða marki er 139 Matthías Jochumsson, „Dr. Kjanning (W. E. Channing)", s. 187.1 óprentuðu bréfi (2. júní 1910) til Rögnvaldar Péturssonar, vestur-íslensks únítaraprests, orðar Matthías stöðu mannsins andspænis Kristi svo: „Kristur var ekki fullsprottin eik, pálmi eða sedrustré, heldur víntré, kvistur af víntré og það erum vér allir, sem erum greinar á þeim kvisti. ,Guð er í oss; því göngum beint sem gerðu þeir Jesú sveinar* kvað ég í ljóðaflokki mínum ,Hólastifti‘. Þetter kjarni Unitarismans eða hins nýja kristindóms, voilá tout!“ (Bréfasafn dr. Rögnvaldar Péturssonar, Landsbókasafn Islands-Háskólabókasafn 550 fol.)
Síða 1
Síða 2
Síða 3
Síða 4
Síða 5
Síða 6
Síða 7
Síða 8
Síða 9
Síða 10
Síða 11
Síða 12
Síða 13
Síða 14
Síða 15
Síða 16
Síða 17
Síða 18
Síða 19
Síða 20
Síða 21
Síða 22
Síða 23
Síða 24
Síða 25
Síða 26
Síða 27
Síða 28
Síða 29
Síða 30
Síða 31
Síða 32
Síða 33
Síða 34
Síða 35
Síða 36
Síða 37
Síða 38
Síða 39
Síða 40
Síða 41
Síða 42
Síða 43
Síða 44
Síða 45
Síða 46
Síða 47
Síða 48
Síða 49
Síða 50
Síða 51
Síða 52
Síða 53
Síða 54
Síða 55
Síða 56
Síða 57
Síða 58
Síða 59
Síða 60
Síða 61
Síða 62
Síða 63
Síða 64
Síða 65
Síða 66
Síða 67
Síða 68
Síða 69
Síða 70
Síða 71
Síða 72
Síða 73
Síða 74
Síða 75
Síða 76
Síða 77
Síða 78
Síða 79
Síða 80
Síða 81
Síða 82
Síða 83
Síða 84
Síða 85
Síða 86
Síða 87
Síða 88
Síða 89
Síða 90
Síða 91
Síða 92
Síða 93
Síða 94
Síða 95
Síða 96
Síða 97
Síða 98
Síða 99
Síða 100
Síða 101
Síða 102
Síða 103
Síða 104
Síða 105
Síða 106
Síða 107
Síða 108
Síða 109
Síða 110
Síða 111
Síða 112
Síða 113
Síða 114
Síða 115
Síða 116
Síða 117
Síða 118
Síða 119
Síða 120
Síða 121
Síða 122
Síða 123
Síða 124
Síða 125
Síða 126
Síða 127
Síða 128
Síða 129
Síða 130
Síða 131
Síða 132
Síða 133
Síða 134
Síða 135
Síða 136
Síða 137
Síða 138
Síða 139
Síða 140
Síða 141
Síða 142
Síða 143
Síða 144
Síða 145
Síða 146
Síða 147
Síða 148
Síða 149
Síða 150
Síða 151
Síða 152
Síða 153
Síða 154
Síða 155
Síða 156
Síða 157
Síða 158
Síða 159
Síða 160
Síða 161
Síða 162
Síða 163
Síða 164
Síða 165
Síða 166
Síða 167
Síða 168
Síða 169
Síða 170
Síða 171
Síða 172
Síða 173
Síða 174
Síða 175
Síða 176
Síða 177
Síða 178
Síða 179
Síða 180
Síða 181
Síða 182
Síða 183
Síða 184
Síða 185
Síða 186
Síða 187
Síða 188
Síða 189
Síða 190
Síða 191
Síða 192
Síða 193
Síða 194
Síða 195
Síða 196
Síða 197
Síða 198
Síða 199
Síða 200
Síða 201
Síða 202
Síða 203
Síða 204
Síða 205
Síða 206
Síða 207
Síða 208
Síða 209
Síða 210
Síða 211
Síða 212
Síða 213
Síða 214
Síða 215
Síða 216
Síða 217
Síða 218
Síða 219
Síða 220
Síða 221
Síða 222
Síða 223
Síða 224
Síða 225
Síða 226
Síða 227
Síða 228

x

Hugur

Beinleiðis leinki

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.