Hugur - 01.01.2007, Side 189

Hugur - 01.01.2007, Side 189
Milli Guðs ogjjöldans 187 Þessi kristilega hugmynd um stórmennið sem miðlar á milli Guðs og ijöldans er ekki skoðun Nietzsches þótt hann hafi ósjaldan ausið úr brunni Emersons. Guð er ekki lengur hornsteinn í frumspekikerfi Nietzsches, stórmenni hans er annars eðlis og afstaðan til hins svonefnda fjölda er heldur ekki sú sama og hjá Emer- son. Um tilvist jjöldans En hver er þessi fjöldi sem Róbert Haraldsson vill endurvekja fyrirlitningu á? Emerson talar víða í fyrirlitningartón um hinn svonefnda ijölda, t.d. um „afbak- aðan huga fjöldans sem er tregur til að opna hugann fyrir innrás Skynseminnar“.154 Það er hins vegar styrkur Emersons að hann er sjálfsgagnrýninn og kafar hvað tilvist fjöldans snertir jafn djúpt og Nietzsche hvað siðferðinu viðvíkur: „Það eru alls engin siðferðileg fyrirbæri til - heldur aðeins siðferðileg túlkun fyrirbæra... “155 Sömu heimspekilegu róttækni er að finna í skrifum Emersons: „Hvað varðar það við sem nefnum fjöldann \the masses\ og almenning \common men] — það er ekki til neinn almenningur.“156 Þótt Emerson tali víða í fyrirlitningartón um fjöldann líkt og tilvist hans sé sjálfgefin ber að taka hyldjúpa sjálfsgagnrýni hans alvarlega, enda virðist mér Emerson hafa nokkuð til síns máls. Hver er hann þessi almenningur, þessi fjöldi? Hefur einhver séð hann, þennan almenna mann, þessa almennu menn, þennan fjölda? Sér þessi svonefndi almenningur eða fjöldi sjálfan sig sem slíkan? Er hinn almenni maður, hinir almennu menn, almenningur, til óháð ákveðnu sjónarhorni? Eða verður hann fyrst til í smásjá einstaklinga sem aðgreina sig frá þessum meinta „fjölda“ sem þeir nefna svo í samræðum við sína líka? Hvað myndi sifjafræði orðsins leiða í ljós? I hópi þeirra sem síðar hafa komist að svipaðri niðurstöðu og hinn sjálfsgagn- rýni Emerson er velski samfélagsrýnirinn Raymond Williams: „I rauninni er ekki til neinn fjöldi. Það eru aðeins til leiðir til að sjá fólk sem fjölda. [...] Það sem við sjáum er hlutlaust séð annað fólk, margir aðrir, ókunnugt fólk.“157 A 19. öld var „fjöldinn" gjarnan ónákvæmt alhæfandi hugtak sem notað var til að nafngreina áþreifanlegra fyrirbæri: „fjöldinn [...] getur varla átt við annað en verkafólk."158 Þótt Róbert haldi því fram að 19. aldar gagnrýnin á fjöldann beinist einvörðungu að einstaklingnum og sé óháð ákveðnum stéttum, eru tengslin sem Williams vekur athygli á einnig ljós í samheitum Róberts þegar hann víkur að „fjöldanum, alþýðunni, hinum vinnandi stéttum" (FA 42).159 Williams greinir samfélagsþró- J54 »The American Scholar", SWE 229. Emerson beinir fyrirlitningu sinni á fjöldanum ekki einungis gegn öðrum heldur telur hann stöku sinnum sjálfan sig, a.m.k. í orði kveðnu, til þessa hóps, t.d. þegar hann segir í ritgerð- inni „Self-reliance“ (SWE 282): „nú erum við múgur.“ J55 Nietzsche, Handan góðs og ills, §108. x5b Emerson, „Uses of Great Men“, s. 35. *57 Raymond Williams, Culture and Society ij8o-i%o, London: Columbia University Press, 1958, s. 300. x58 Sama rit, s. 299. Hugmyndina um fjöldann sem andstæðu menntamanna finnum við t.d. hjá Matthíasi Joch- umssyni sem, eins og þegar hefur komið fram, áh'tur únítaratrú „fremur fyrir lærða oggóða trúmenn, eða trúaða vísindamenn og spekinga, en fjöldann“ (Bref Matthíasar Jochumssonar, s. 279). l59 I öðru samhengi skrifar Róbert: „Orð eru félagsleg fyrirbæri. [...] merking orða ræðst af stöðu þeirra innan setninga, og merking setninga af stöðu þeirra í málsgreinum og merking málsgreina af samhenginu sem þær eru sagðar í. [...] Ein og sér, óháð því samhengi sem þau eru sögð í, merkja orðin ekkert." (TMT 72-73) Róbert
Side 1
Side 2
Side 3
Side 4
Side 5
Side 6
Side 7
Side 8
Side 9
Side 10
Side 11
Side 12
Side 13
Side 14
Side 15
Side 16
Side 17
Side 18
Side 19
Side 20
Side 21
Side 22
Side 23
Side 24
Side 25
Side 26
Side 27
Side 28
Side 29
Side 30
Side 31
Side 32
Side 33
Side 34
Side 35
Side 36
Side 37
Side 38
Side 39
Side 40
Side 41
Side 42
Side 43
Side 44
Side 45
Side 46
Side 47
Side 48
Side 49
Side 50
Side 51
Side 52
Side 53
Side 54
Side 55
Side 56
Side 57
Side 58
Side 59
Side 60
Side 61
Side 62
Side 63
Side 64
Side 65
Side 66
Side 67
Side 68
Side 69
Side 70
Side 71
Side 72
Side 73
Side 74
Side 75
Side 76
Side 77
Side 78
Side 79
Side 80
Side 81
Side 82
Side 83
Side 84
Side 85
Side 86
Side 87
Side 88
Side 89
Side 90
Side 91
Side 92
Side 93
Side 94
Side 95
Side 96
Side 97
Side 98
Side 99
Side 100
Side 101
Side 102
Side 103
Side 104
Side 105
Side 106
Side 107
Side 108
Side 109
Side 110
Side 111
Side 112
Side 113
Side 114
Side 115
Side 116
Side 117
Side 118
Side 119
Side 120
Side 121
Side 122
Side 123
Side 124
Side 125
Side 126
Side 127
Side 128
Side 129
Side 130
Side 131
Side 132
Side 133
Side 134
Side 135
Side 136
Side 137
Side 138
Side 139
Side 140
Side 141
Side 142
Side 143
Side 144
Side 145
Side 146
Side 147
Side 148
Side 149
Side 150
Side 151
Side 152
Side 153
Side 154
Side 155
Side 156
Side 157
Side 158
Side 159
Side 160
Side 161
Side 162
Side 163
Side 164
Side 165
Side 166
Side 167
Side 168
Side 169
Side 170
Side 171
Side 172
Side 173
Side 174
Side 175
Side 176
Side 177
Side 178
Side 179
Side 180
Side 181
Side 182
Side 183
Side 184
Side 185
Side 186
Side 187
Side 188
Side 189
Side 190
Side 191
Side 192
Side 193
Side 194
Side 195
Side 196
Side 197
Side 198
Side 199
Side 200
Side 201
Side 202
Side 203
Side 204
Side 205
Side 206
Side 207
Side 208
Side 209
Side 210
Side 211
Side 212
Side 213
Side 214
Side 215
Side 216
Side 217
Side 218
Side 219
Side 220
Side 221
Side 222
Side 223
Side 224
Side 225
Side 226
Side 227
Side 228

x

Hugur

Direkte link

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.