Hugur - 01.06.2010, Síða 53

Hugur - 01.06.2010, Síða 53
Höggmyndir og gimsteinar 5i syndajátningin færist yfir á svið læknavísindanna). Þau lögmál sem áður höfðu verið réttlætt að utan og ofan öðluðust nú réttlætingu að neðan og innan, ef svo má segja, úr grunni nútímalegrar manneðlisfræði. Algild slcynsemislögmál mannsins sjálfs voru sett í öndvegi Upplýsingarinnar sem batt trúss sitt við fram- gang vísindalegrar hugsunar er skyldi frelsa einstaklinga undan ólögmætum yfir- ráðum. Þar með skópust forsendur þess að „normalísasjónin" eða reglubindingin yrði sjálfsskaparvíti fremur en ytri undirokun því að hin siðferðilega sjálfsvera lýtur þeim lögmálum sem samræmast hennar eigin skynsemi. Sjálfsaginn felst þannig í að lúta fræðilega ígrunduðum og vísindalega útlistuðum skynsemislög- málum sem hneppa hann í nýjar, „lýðræðislegar" viðjar. Þessar viðjar eru að því leyti varasamari en hinar fyrri að þær birtast ekki sem ytri yfirráð heldur sem endurspeglun skynsemiseðlis mannsins.Með því að leitast sjálfviljugur við að lifa í samræmi við þessi lögmál, og öðlast þar með frelsi skynsemisverunnar sem lýtur eigin lögmálum, verða einstaklingarnir auðsveipir samverkamenn í að viðhalda þeim valdatengslum og skapa það félagslega taumhald sem er inntak hinna nýju yfirráða.33 Við höfum nú dregið fram meginástæður þess að Foucault hafnar nútímalegri siðfræði og leitar í sjóð Forngrikkja eftir hugmyndum um þá siðfræði sem hann kennir við fagurfræði tilvistarinnar. Foucault segist raunar ekki hafna Upplýs- ingunni heldur einungis þeirri tilhneigingu að byggja gagnrýni á hefðbundin yfirráð á frumspekilegum skynsemisgrundvelli sem setji umbyltingunni tiltekin siðferðileg mörk og viðhaldi þar með þeim viðjum sem haldi aftur af möguleikum manna til látlausrar sjálfssköpunar. Foucault kýs einmitt að beina gagnrýni sinni að þessum mörkum: „gagnrýni á það sem við erum er í senn söguleg gagnrýni á þær takmarkanir sem okkur eru settar og tilraun til að komast út yfir þær“.34 Sé Upplýsingin skilin sem hugsjón frelsunar undan hefðbundnum kreddum og yfir- ráðum þá má sjá siðfræði Foucault sjálfa sem „tilraun til að endurvekja neistann í þessari hugsjón Upplýsingarinnar“.35 Sköpunarhugtakið skiptir máli í þessu sambandi því að Foucault sér tengsl sjálfsins við sjálfið h'kt og samband hstamanns við sköpunarverk sitt. Við höfum vanist því að skilgreina hstsköpun út frá framleiðslutengslum verka og hstamanns. ,,En hvers vegna gæti ekki líf hvers og eins orðið hstaverk?“,36 spyr Foucault. Ljóst má vera að slík sköpun getur ekki byggt á neinni algildri viðmiðun því að rétt- nefnd sköpunarverk einstaldinga eiga sér engin fyrirframskilgreind takmörk. „Mig hryllir við tilhugsuninni um leit að siðferði sem alhr gætu fallist á, í þeim skilningi að öllum bæri að hlíta því“, skrifar Foucault.’' Hann myndi því hrylla Sjá t.d. Foucault: Alstei, vald ogþekking. Úrval greina og bókarkajia, Garðar Baldvinsson ritstj. (Reykjavík: Bókmenntafræðistofnun Háskóla Islands 2005). 34 Foucault: „Hvað er upplýsing?“,Torfi H.Tulinius þýddi, Sktmir (haust 1993), bls. 404. 35 Timothy O’Leary: Foucauit and the Art of Ethics (London: Continuum 2002), bls. 5. 36 Foucault: „On the Genealogy of Etliics: An Overview of Work in Progress", Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, Hubert Dreyfiis og Paul Rabinow ritstj. (Chicago: Tlie University of Chicago Press 1983), bls. 229-252, hér bls. 250. 37 Foucault: „'ilie Concern for Truth“, viðtal við Franfois Ewald, ensk þýðing J. Johnston, Foucault Live: CollectedInterviews, /961-/984, Sylvére Lotringer ritstj. (New York: Semiotext(e) 1996), bls. 263.
Síða 1
Síða 2
Síða 3
Síða 4
Síða 5
Síða 6
Síða 7
Síða 8
Síða 9
Síða 10
Síða 11
Síða 12
Síða 13
Síða 14
Síða 15
Síða 16
Síða 17
Síða 18
Síða 19
Síða 20
Síða 21
Síða 22
Síða 23
Síða 24
Síða 25
Síða 26
Síða 27
Síða 28
Síða 29
Síða 30
Síða 31
Síða 32
Síða 33
Síða 34
Síða 35
Síða 36
Síða 37
Síða 38
Síða 39
Síða 40
Síða 41
Síða 42
Síða 43
Síða 44
Síða 45
Síða 46
Síða 47
Síða 48
Síða 49
Síða 50
Síða 51
Síða 52
Síða 53
Síða 54
Síða 55
Síða 56
Síða 57
Síða 58
Síða 59
Síða 60
Síða 61
Síða 62
Síða 63
Síða 64
Síða 65
Síða 66
Síða 67
Síða 68
Síða 69
Síða 70
Síða 71
Síða 72
Síða 73
Síða 74
Síða 75
Síða 76
Síða 77
Síða 78
Síða 79
Síða 80
Síða 81
Síða 82
Síða 83
Síða 84
Síða 85
Síða 86
Síða 87
Síða 88
Síða 89
Síða 90
Síða 91
Síða 92
Síða 93
Síða 94
Síða 95
Síða 96
Síða 97
Síða 98
Síða 99
Síða 100
Síða 101
Síða 102
Síða 103
Síða 104
Síða 105
Síða 106
Síða 107
Síða 108
Síða 109
Síða 110
Síða 111
Síða 112
Síða 113
Síða 114
Síða 115
Síða 116
Síða 117
Síða 118
Síða 119
Síða 120
Síða 121
Síða 122
Síða 123
Síða 124
Síða 125
Síða 126
Síða 127
Síða 128
Síða 129
Síða 130
Síða 131
Síða 132
Síða 133
Síða 134
Síða 135
Síða 136
Síða 137
Síða 138
Síða 139
Síða 140
Síða 141
Síða 142
Síða 143
Síða 144
Síða 145
Síða 146
Síða 147
Síða 148
Síða 149
Síða 150
Síða 151
Síða 152
Síða 153
Síða 154
Síða 155
Síða 156
Síða 157
Síða 158
Síða 159
Síða 160
Síða 161
Síða 162
Síða 163
Síða 164
Síða 165
Síða 166
Síða 167
Síða 168
Síða 169
Síða 170
Síða 171
Síða 172
Síða 173
Síða 174
Síða 175
Síða 176
Síða 177
Síða 178
Síða 179
Síða 180
Síða 181
Síða 182
Síða 183
Síða 184
Síða 185
Síða 186
Síða 187
Síða 188
Síða 189
Síða 190
Síða 191
Síða 192
Síða 193
Síða 194
Síða 195
Síða 196
Síða 197
Síða 198
Síða 199
Síða 200
Síða 201
Síða 202
Síða 203
Síða 204
Síða 205
Síða 206
Síða 207
Síða 208
Síða 209
Síða 210
Síða 211
Síða 212
Síða 213
Síða 214
Síða 215
Síða 216
Síða 217
Síða 218
Síða 219
Síða 220
Síða 221
Síða 222
Síða 223
Síða 224
Síða 225
Síða 226

x

Hugur

Beinleiðis leinki

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.