Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar - 01.01.2003, Blaðsíða 71

Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar - 01.01.2003, Blaðsíða 71
AF HEIMSVELDUM AUÐMAGNS OG ALMÚGA ... Spumingin er þá kannski sú, hvað leggja nýmarxistarnir til, hvað ber að gera svo spurt sé eins og praktíserandi byltingarmaður gerði einu sinni og setti á bók. Það er þarna sem höfundarnir koma á óvart; það er ekki hvatt til byltingar í hinum klassíska uppreisnaranda; vissulega á að taka aftur það sem af almúganum hefur verið tekið, en munurinn liggur í aðferðinni. Það má kannsld segja að í stað þess að standa fyrir blóðugri byltingu felist hún í því að skapa nýja tilveru, öðlast þekkingu og ná valdi innan þess tíma sem það getur gerst (Hardt/Negri 2000: 407-413). Hardt og Negri vísa með þessu aftur til hugmynda í húmanisma Endur- reisnarinnar og verður að segja að framkvæmd þessarar nýju „byltingar11 minnir fremur á heimspeki Johns Lennons í „All You Need is Love“ og „Imagine“. Hugmynd þeirra- um félagsmálafulltrúann eða félagsráð- gjafann (e. social worker) sem verkefnisstjóra eða viðmið slíkrar byltingar er ekki tdl þess fallin að valda mikilh skelfingu hjá borgarastéttmni hvað þá í hópum harðra frjálshyggjumanna (Hardt/Negri 2000: 410). Það er spurning hvort um sé að ræða flótta frá útópíu byltingarinnar, eða jaínvel nýja og býsna borgaralega mynd af gæðasál Viktoríutímans sem vaxrn að góðgerðastarfsemi og viðhélt fátækt almúgans þar með. A hinn bóginn má skoða þetta sem höfnun á útópítmni og afturhvarf til raunverulega kristinna gilda, gagnstæðum heiðni kapítalsins. En þá ber einnig að líta á skilgreiningu Deleuze og Guattari á útópíu, ekki sem ástand heldur sem óaðskiljanlegan þátt hinnar endalausu hreyfingar hugsunarinnar: „Uppruni orðsins [útópíu] felur í sér hina algjöru afsvæð- ingu, og ævinlega á þeim krítíska punkti þar sem útópían tengist hinu tdl- tekna og fyrirliggjandd samfélagi og þá fyrst og fremst þeim kúguðu öfl- um sem í því búa. Hugtak staðleysingjans Samuels Butlers „Erewhon“ vísar ekki einungis til „No-where“, Hvergi, heldur einnig til „Now- here“ eða Hér-og-Nú“ (Deleuze/Guattari 2000: 115). Kommúnismi Hardts og Negris snýr aftur til frumgerðarinnar með því ganga inn í kristna hugmyndafræði, rétt eins og Marx sem í raun þýddi hana inn í grjótharða greiningu sína á kapítalísku samfélagi. Frasar eins og að trúin sé ópíum fólksins undirstrika þetta firemur en hitt, því að menn ráðast einungis með offorsi á hugmyndir sem hafa frumkvæði á nánast sömu forsendum og má vísa aftur til hugmynda Girards um efdrlíkingar- ríkjumim, en hins vegar er verðið nú hærra en það var áður en markaðsvæðingin hófst sbr. vefsíður þýskra raforkuframleiðenda: http://www.vik-online.de/aktuell/ default.htm. 69
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204

x

Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Ritið : tímarit Hugvísindastofnunar
https://timarit.is/publication/1098

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.