Skírnir

Árgangur

Skírnir - 01.09.1987, Blaðsíða 100

Skírnir - 01.09.1987, Blaðsíða 100
306 KRISTJÁN ÁRNASON SKÍRNIR bandi geta menn fyrst skilið sjálfa sig og þá ekki sem lið söguþró- unar heldur sem einstaka - en það hugtak er eins óhegelskt og nokkuð getur verið. Til að losa einstaklinginn úr sögulegu samhengi og stilla honum andspænis hinu eilífa þarf Kierkegaard að yfirvinna þann samruna hins stundlega og hins eilífa sem rökfræðileg túlkun hins sögulega miðar að hjá Hegel. I því skyni leitar Kierkegaard aftur til forn- grískrar heimspeki til að geta grundvallað trúarlega mikilvæg hug- tök eins og „andrána" eða „stökkið“ (út frá skilgreiningum fornra heimspekinga á hugtakinu hreyfing) en fær þaðan ekki þá hjálp sem hann þarf, og verður því einatt að vísa til kristinnar opinberunar og telur sig þurfa að skapa nýja verufræði út frá því sem hann kallar „kristnar forsendur". En sú verufræði er öll í molum og í rauninni fallin til að renna stoðum undir setningu sem Kierkegaard færði inn í dagbók sína í upphafi ferils síns: „Kristindóm og heimspeki er engin leið að sameina.“ Þessi setning virðist að minnsta kosti hafa fengið einskonar stað- festingu hjá þeim hugsuðum 20. aldar, sem taldir eru eftirmenn Kierkegaards að mörgu leyti - hinum svonefndu „existensheim- spekingum“ eða tilvistarspekingum. Femur en að ganga út frá kristnum forsendum vilja þeir losa heimspekina undan því sem þeir líta á sem leifar af guðfræði, og skilja þannig heiminn ekki sem „ens creatum" eða skapaðan eftir hugmynd og manninn ekki sem veru er hefur neinn fyrirfram tilgang, eðli eða hlutverk. Og þótt þeim sé tamt að nota hugtök sem Kirkegaard beitti til að útskýra kristin- dóminn eða tengdi við mannlega synd og endurlausn, svo sem „fjar- stæðan“, „hið fáránlega“ og „angistin“, þá hafa þau breytt um merkingu og lýsa stöðu mannsins í heimi sem er orðinn gjörsam- lega innihaldslaus og framandlegur. Sjálfsval hins einstaka felst ekki í því að taka á sig af fullri ábyrgð það sem mönnum er ætlað af Guði, heldur lýsir þeirri kvöð að skapa líf sitt í fullkominni ein- angrun og án nokkurra leiðarvísa. Þannig má segja að það sem Hegel kallaði „hina vansælu vitund“ og „firringu" hafi komið fram í geigvænlegri mynd á okkar öld en nokkru sinni fyrr. A blómatíma heimspekinnar í Grikklandi dró Platon upp skáld- lega mynd af stöðu mannsins í heiminum sem mörgum er kunn, en það er myndin af hellisbúunum sem sitja hlekkjaðir undir hellis-
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212
Blaðsíða 213
Blaðsíða 214
Blaðsíða 215
Blaðsíða 216
Blaðsíða 217
Blaðsíða 218
Blaðsíða 219
Blaðsíða 220
Blaðsíða 221
Blaðsíða 222
Blaðsíða 223
Blaðsíða 224

x

Skírnir

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Skírnir
https://timarit.is/publication/59

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.